大乘起信论浅释
◎马鸣菩萨造
美国万佛圣城宣化上人讲述于1971年
开经偈
无上甚深微妙法 百千万劫难遭遇
我今见闻得受持 愿解如来真实义
编按：上人于1971年应弟子之请开讲本论，惜未讲完。现就当时所存之录音带整理成文刊出
今天讲《大乘起信论》，我先给你们讲讲这一个“大”字。这个“大”，不是有所对待的大；有所对待的大不算大。甚么叫有所对待的大呢？譬如对小而言大，对着这个小就说这个大。那么这个大和小，也没有甚么定义的。你说这个大，比这个再有大的，那么这个又算小了；你说这个小的，比这个再有更小的，这个又算大了：所以说没有定义。说，现在我明白这个大了，就好像那个中似的；《楞严经》所讲那个中－－南观成北，东看成西－－那个没有个中，所以这也是没有一个大了。
这个中，是由四方显出来一个中，那么这个大呢，可没有一个四面来显出这个大；没有一个面，这只有两面。你对那个小而言大，对大而言小，没有这个四方的比喻。不错，也是没有定义的，这个大。你说这个大，比这个再有大的，这个就又变成小的了。你说这个大，比这个有更大的，这个又变成小的了。所以现在这个“大”，《大乘起信论》这个“大”，是没对待的；没有对待，你对大而说大，对小而说小；他也不大也不小，非大非小。
你大乘的人就接受这种大乘法；中乘的人就接受中乘的法；小乘的人就接受小乘的法：这是看人的根性而言的。但是你就是小乘接小乘的法，这个小乘也是大乘，所以叫大乘。你就是中乘的人接受中乘的法，你接受这种中乘的法，也就是大乘。你这大乘的人接受这种大乘法，这更是大乘了。这个大乘是没有对待的，是没有一个比喻的，这是绝大。
甚么叫绝大呢？就是最大的，就是那个大的里边的大，再就没有比这个再大的了，这大乘。大乘，有的人说这个大乘，是个好像车似的，一个大车。有的人说，好像一个大船似的，载很多的物。又有的人说这个大乘，就好像一个飞机似的，大的飞机，飞到半空里头去；这个大乘就譬如一个飞机。又有说譬如一个轮船的；有的人说譬如火车；有的人说譬如那个运货的车。这几个说法都可以的，但是这个大乘，也不是飞机，也不是火车，也不是轮船，也不是运货的那个运货车。
那么这是甚么呢？这个大乘是个法界的，是个宇宙的。这整个法界就是一个大乘；整个的宇宙就是这个大乘。这个大乘无所不包，无所不运；运一切众生从这个生死的此岸；经过烦恼的中流，而到这个涅槃的彼岸。你说这个乘大不大？这个不是单单运几个人，或者一点东西，这所有世界上一切众生，都在这个大乘里边，载来这儿运输呢！在这个大乘里边，从生死的此岸，经过烦恼中流，度到涅槃的彼岸，所以这个叫大乘。
这个大乘，你要相信它；你要不相信它，它不单不是大乘，连个小乘都没有了。这个决定要相信这个大乘，所以叫“起信”。“起”是生起，也是发起；“信”就是要相信这个法门；“论”，论是论议，就是那么来讲一讲这个道理。
大乘起信论。
“大乘”，以运载为义，就是把这个众生，由这个生死运到涅槃。那么你想得到这种的运载，必须要有信心。你要没有信心呢，虽然有大乘，也对你没有用处；你要生出信心来，这个大乘才有用处。这个大乘和小乘是不同的。小乘，它是讲四谛、十二因缘；大乘，是要修六度的，是行菩萨道的。你能以修这个六度，就是布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧。
布施，就度悭贪；持戒，就度毁犯；忍辱就度憍慢；精进就度懈怠；禅定就度散乱；般若就度这个愚痴。修这六度，这就是行大乘法；你不修这个六度，仅仅修十二因缘、四谛法，那就是小乘。我们现在讲这是《大乘起信论》，虽然有大乘，你必须要生起一种信心；你要没有信心，是不能度的。所谓：
信为道源功德母 长养一切诸善根
这一切的善根，都是从信生出来的，长出来的；有这个信，才能行；行又要有愿。所以信愿行，这是修行不可少的。信这个大乘实相的妙理，人人都可以成佛，人人都可以修道的。你要有这种信心。
不要说，这个大乘太大了，我是一个很平凡的人，我不可以修这大乘。这是错了！这大乘，人人都可以修的，所以叫“大乘起信”，要生起这个信心来。你不能怀疑，这个信就是对着怀疑说的；你要有一种怀疑，就得不到利益了。“论”就是论议；议论，讲一讲这个道理。所以，这是这个论的名字。在上个礼拜天，已经讲这《大乘起信论》这个意思讲个大概，现在，再把他重复一下。
马鸣菩萨造
“马鸣菩萨造”：这一部论是谁造的呢？是马鸣菩萨，也就是佛教的一位祖师。这一位菩萨，他说法的时候，众马悲鸣。众马，这一切的马听见他一说法，就都叫起来了。“鸣”，就甚至于都响应他的说法，所以叫马鸣菩萨。又者，这一位法师，他说法的时候，这个马都来听法。这个马在山上，一听见这马鸣菩萨说法，牠就都到这儿来随喜这个法会；不单随喜这个法会，而且还都跪那儿听法。这前边写，跪那个地方来听法。因为这个，所以一般人就叫这位菩萨马鸣菩萨。他看见这个佛法，大乘的根性是有，但是人不生出一种信心。因为这个，所以他就造了这一部论。
这一部论在佛教里头，是占着相当的地位，是很有价值的。那么你要能把这一部论读熟了，那么佛所说的这个教理，你就都明白得差不多了。所以这一部论，我们学佛法的人，必须要认真的来研究它。他造这一部论，就是给你我现在这个众生预备的。当初大约这位菩萨造论的时候就知道，等将来到西方，有这个美国；这儿有这一个法会，金山寺这儿第一次就会讲这个《大乘起信论》，所以我赶快把他造好了，将来好到到美国来度那些个美国人。所以，你们现在谁听这一部《大乘起信论》的人，就和马鸣菩萨都会见面了。马鸣菩萨就都和你们，会这个很亲切地来握手，来用手给你们摩顶，加被你们。这是一定是这样子的。
梁天竺三藏法师真谛译
那么马鸣菩萨他造这一部论，是印度文。以后在梁这个时候，在梁武帝的时候，有一位印度的法师，他也通达三藏经律论的。这位法师叫真谛，他翻译这一部经论。我们现在又要多谢这位真谛法师。这真谛法师如果不翻译过来，我们现在，除非会这个梵文的可以讲解，可以懂；要不会梵文的人呢，就不会懂，就不会讲了。所以我们现在又要很多谢这位真谛法师，他来翻译给我们大家。
归命尽十方 最胜业遍知 色无碍自在 救世大悲者
“归命尽十方”：“归命”也就是皈依；皈依我们这个身心性命。“尽十方”：尽十方也就是十方；这十方都尽了。尽了就是所有的十方的诸佛，他都归命。
“最胜业遍知”：这个十方诸佛，他的业是最胜，最殊胜的，和一般的人的业不同的。一般人的业是有善业，有恶业，夹杂着。惟独佛就是最胜业，就是最胜，也就是最善的业。“遍知”：他正遍知；正知又遍知，这也是佛的一个十号之一。
“色无碍自在”：“色”就是佛这个色相。“无碍”，没有障碍。“自在”，怎么会没有障碍呢？因为他自在。那怎么会自在呢？也就因为没有障碍了，所以“色无碍自在”。这个色无碍自在，又可以说是神通变化，妙用无穷。这也叫“色无碍自在”。那么色要能无碍，有的不能自在，有的自在又不能色无碍。现在，也就是佛，是既然色无碍，而又得到这个自在了。
“救世大悲者”：这个佛，是一个救世者；救世的大悲者。他救度一切世间人，有一种大慈大悲的心。
及彼身体相 法性真如海 无量功德藏 如实修行等
“及彼身体相”：和佛的这个身体，有三十二相、八十种好，这我都归命。
“法性真如海”：这个佛，是法性真如的海，好像法性真如的大海一样。
“无量功德藏”：佛，有无量无边那么多的功德。
“如实修行等”：他是真真实实地如实而修，如实而行。这如实修行的等等的这法门。
为欲令众生 除疑舍邪执 起大乘正信 佛种不断故
“为欲令众生”：因为想要使令一切众生－－
“除疑舍邪执”：除去这个疑惑；舍弃了他这个邪迷的执着。
“起大乘正信”：生出来一种大乘的正信心。
“佛种不断故”：为甚么我造这个论呢？就因为令人生起大乘的信心－－大乘的正心、正信，好使令这个佛的种子不会断绝的缘故，所以我这个作这一部论。
这是马鸣菩萨在没有作论之前，先说这一首偈颂来皈依十方无尽三宝，请三宝加被他，令他开大智慧，作出这个论，好上合佛心，下契众机。
论曰。有法能起摩诃衍信根。是故应说。说有五分。云何为五。一者因缘分。二者立义分。三者解释分。四者修行信心分。五者劝修利益分。
这个“论曰”就是《大乘起信论》，就是马鸣菩萨造这一部《大乘起信论》。他说了：“有法能起摩诃衍信根。是故应说”：他说，有一种佛法；这一种佛法能生起大乘的信根，所以我现在应该说一说这一种的佛法。这是马鸣菩萨他造这一部论。他说为甚么我要造这一部论呢？因为一般人都不生起这个大乘的信心来了。我现在造出这一部《大乘起信论》，令所有大乘根性的人见着，听着这一部论的众生，都可以生起这个大乘的信根，所以我现在就应该说了。“说有五分”：那么说这个摩诃衍法；这摩诃衍是梵语，翻译过来就叫大乘。这个大乘的方法又分出来有五分。
“云何为五”：怎么说有五种呢？这五种都是甚么呢？现在给你分别解说。第一者就是“因缘分”。要说这一部论的因缘。因为甚么因缘要说这个《大乘起信论》？不能无缘无故，没有因缘不能说；一定有一种因缘，这是第一的。
那么有因缘了，第二就是“立义”，又要立出一种的义理来，以甚么义理作这种因缘呢？所以立出来义理，立出来甚深的这个义理。这个义理甚深，那么就要解释，所以第三分就是“解释”，就要把他说明白了。那么解释了，明白了，人才能修行；要不明白这个意思，人就不能修行了。所以第四明白了之后，就要“修行信心分”，要修行，要有一种信心。你要没有信心，也不能修行；你单明白了，不生信心，那也不能修行。那么修行又要有信心。第五者就是“劝修利益分”。第五者：你知道修行了，你也有信心了，然后你才能得到这种的利益，所以第五分就是“劝修利益分”：劝一切的人都依照这个方法来修行，修行才能得到这个利益。
初说因缘分。问曰。有何因缘而造此论。答曰。是因缘有八种。云何为八。一者因缘总相。所谓为令众生离一切苦得究竟乐。非求世间名利恭敬故。二者为欲解释如来根本之义。令诸众生正解不谬故。三者为令善根成熟众生。于摩诃衍法堪任不退信故。四者为令善根微少众生。修习信心故。
最初，这一开始说“因缘分”，那么就有人问了；有人问了，说有何因缘？有甚么因缘而造此论？你作这个论，如果要是没有因缘，你造这么一个论，这岂不是无病呻吟吗？就是没有病，这么哼哼，没有病就是那么叫，这叫无病呻吟；没有病，故意像做出有病的样子来。那么你做这个论，也没有甚么因缘，你造出那么一部论，这岂不是没有事情，你找事情来做吗？岂不是没有问题，你作出来一个问题吗？你或是头上安头吗？所以，这个就问为甚么你造这一部论呢？
这是有人问马鸣菩萨。谁问的呢？马鸣菩萨自己问自己。不是你问，也不是我问，也不是他问；马鸣菩萨自己设出来这个问答。他一个人就变成两个人。有一个人问，就有一个人答，这是。说他一个人怎么会变两个人呢？那么你一个人怎么不会变两个人呢？你要知道你怎么不会变两个人，就知道他怎么会变两个人了。
“有何因缘而造此论”，造这一部论呢？“答曰”：这马鸣菩萨问，马鸣菩萨就答了。“答曰”：他说了。“是因缘有八种”：说这个因缘，你不问这个因缘吗？我告诉你先生，或者是大菩萨，或者是居士，或者是魔王啊，就说我告诉你，这个因缘，有八种这么多；不是一种因缘，我造这个论，有八种的因缘。
甚么“云何为八”：这又问了，甚么叫八种呢？你说一说，我听一听。那马鸣菩萨就说了，第“一者因缘总相”：第一种是因缘的一个总的相，没有分别。其余的七种是这个因缘的别相了。
“所谓为令众生离一切苦”：为甚么造这一部论？我这一部论造出来，要有众生学习我这一部论，就会离一切苦，把一切苦都离开了。怎么离开的？学这一部论就离开了嘛！这一部论说得明明白白，怎么可以离苦得乐。“得究竟乐”：得到那个最究竟的乐。离一切苦就离开地狱、饿鬼、畜生这三涂的苦；得究竟乐就得到声闻、缘觉、菩萨、佛这个究竟的快乐。声闻也有快乐，但是他不究竟；缘觉也有快乐，他不究竟；菩萨也有快乐，他不究竟，惟独佛才是究竟快乐。那么现在你学这一部论，就可以直成佛果，绝对没有疑问的，所以这“得究竟乐”。
“非求世间名利恭敬故”：这一种离苦得乐，是造论的目的，造论的希望；可不是我造出这一部论，希望世间人说，喔！他这一部论造得非常好。这个文章写得太好了！啊！这种道理说得太妙了！这一种论，这真可以得到一个博士学位，或者世界第一的论文学位，或者在世界来比赛，他这种的学问是第一了！不是的，不是为这个世间的名，这一个好名；也不是为得到世间的利益，得到甚么好处，或者希望人见着这一部论来恭敬我，来供养我：不是为的这个。不是为世间的名利、恭敬、供养这个缘故，而作这个论。
你看！这个马鸣菩萨，他造这个论，不是像现在我写一篇论文，在这个世界上文学的月刊上发表一下，喔！我这一举成名天下知啦！又得到这个诺贝尔的奖金，又得到这个奖金，那个奖金！这个世界第一名，名流的人物啰！不是这个，不是为的这个！这马鸣菩萨作论，不是为的想得到一个甚么学位。
“二者为欲解释如来根本之义。令诸众生正解不谬故”：第二的因缘是甚么呢？是为的令这个世间上的众生，“解释如来根本之义”，明了佛的这个根本的道理。“令诸众生”，使令一切众生都得到正知正见，破除他的邪知邪见“不谬故”。这个见解不错谬，见解是正当的，不是邪知邪见，尽为自己利益，贪图自私自利，贪图名闻哪，想要得到一个好名，得到人人都赞叹我；不是这个，要破除人的邪知邪见。
“三者为令善根成熟众生。于摩诃衍法堪任不退信故”：第三，是为的使令这个善根成熟的众生，这个人，有的有善根的，有的没有善根的。那么有的有善根的，他离佛法很远；有的没有善根的人，又离佛法很近。这是甚么道理呢？这有善根的人，他生了退心，就离佛法远了；没有善根的人，他生了信心了，就离佛法近了。所以你要生退心，有善根也会离佛法远的；你要生信心，没有善根，也会离佛法近的。所以第三者，为令善根成熟的众生，想令这个善根成熟了。
怎么叫成熟呢？这个菩萨教化众生，这没有种善根的人，他令他种善根；已经种善根的人，他令他成熟；已经善根成熟的人，他就令他得到解脱。所以这个第三者，是为令这个善根成熟的众生，在这个大乘的信，大乘的法，大乘的这种的佛教，“堪任不退信故”。堪可，“任”，就负担这种的责任；“不退信故”，不退他的信心的缘故。
“四者为令善根微少众生修习信心故”：第四者，那么前边有善根的众生，他要成熟了，令他不生退心，不生甚么退心呢？不生这个三不退。三不退就是念不退、行不退、位不退。念不退，这个念念是精进，念念求无上道。行不退，修行是精进的，不懈怠。这个位不退，不退到二乘。他修行是大乘的佛教，他不退到二乘上。那么现在第四者的因缘，是为使令这个善根微少的众生，就善根少的，没有善根的人，善根有多少呢？好像一根汗毛那么多。有多微呢？好像一粒微尘那么微，那么少的善根。令那个善根微少的众生，“修习信心故”，修习，生这个大乘的信心的缘故。这是第四种的因缘。
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在今天是释迦牟尼佛的生日，我们现在的人，认为是佛的生日。其实佛没有生日，也没有死日。因为我们众生有执着，所以就执着有一个生日，又有个死日。生日就是佛诞；死的日就说佛入涅槃了。这都是众生的执着相，才有这样的分别；要无所执着呢，每一天都是佛的生日，每一天都是佛入涅槃的日子。你这一天信佛，这一天就是佛的生日；你这一天不信佛了，这就是佛入涅槃的那一日。所以，佛生日和入涅槃的日子是在众生的份上来说的，不是在佛的份上来说的。在今天呢，我们这个道场也是生日，这个道场，今天是道场的生日。为甚么呢？我们今天这个门，是第一趟这个法门大开，这不二的法门大开。你看是三个门，但是只可以走一个门。这不二法门。
这不二法门，你来者就有分，去者也不追。谁来谁有份，谁去谁就没有份。所以，你来，我也不挡着，说不要进来；走，我也不留，说你不要走：没有这个道理。因为这个国家是自由的，所以我们这个门也是自由，来者不拒，往者不追，这是不二法门。那么，以后，那一边那个门永远都不开。就是我们里边的人、外边的人都是走这个门，不走那一边那个门。那一边那个门，我们除非有甚么特别事情才用；没有甚么特别事情也根本就不用了。就是外边的人、里边的人都不用那一个门了，这各位都应该记得。
那么到我们这个不二法门，开这个门呢，在外边，向里要推一推，用十分之一的力量，或者百分之一也可以，看你力量大力量小。要是果容这个小姐（安安），她开呢，就要用百分之百的力量或者可以开。我们这个大人呢，只用百分之一的力量就可以开了。这就看你这个人大小来说。那么你们现在都记得开这边这个门，不要开那一边那个门。那么晚间讲经也是用这个门，白天也是用这个门。我们这个门，晚间十点钟在里边就关上了。外边的人也不能进来；里边的人也不能出去了：这个门，这个法门就紧闭。
那早起呢，五点半钟开这个门，或者五点钟开这个门。他有人愿意来拜佛也可以的。那么现在这个佛堂，这个佛殿一切也都就绪了：拜垫也有了，座凳也有了：甚么应用的都有了。再有人多，我们这有那个小凳子，一个人可以坐一个。那么我想这个拜凳还不够，等过这个佛诞之后，果梦还发发心再做多一点。的确现在不够的；你今天就不够用了嘛！
那么再者，你们每逢有法会，每一个人都要记得，我们每一行一定要站四个人的。甚至于人多的时候要站五个人，挤着一点，把人挤瘦一点没有关系。人挤瘦一点，我们这个佛堂就变成肥一点，就可以多吃一个人，这个多装一个人。那么一定要四个人，不能站三个人，也不能站两个人。在后边那个人，看前边那儿有空位，一定要到前边去，不要等着人家让，再到前边去。那每一行先站位置的人，必须要站到里边那个第一个位，不要站到外边的第一个位。因为从外边那儿往里边这儿数，所以这个规矩，大家都应该知道的。
还有，我们以后在这儿吃斋菜的时候，这个厨房现在还没有正式做好；做好的时候，在这个管理厨房的人，要就多做一点工，用这个或者是碗，或者是纸碟啊分出来一份一份的。那么一份不要太多了；你太多或者他吃不了了。那么吃不了，他剩下，再倒在一起；固然说修行不管这个，但是也要讲一点卫生。人这个口水流到那个碟子里，完了再倒在一起给其他人吃；修道的人是没有关系，那有的那个修行还刚一修行，他一看见这个，哎呀！修道的人吃这么邋遢的东西，这不要！不可以修行的，他连道心都退了。所以，你拨只可以拨少一点，拨可以差不多少。那么吃得少的人一定会吃得饱；吃得多的人不够呢，可以再去拿第二次。他吃完了，觉得自己吃得多，那么吃完了，他可以再去拿去。
那么，要在以前数一数有多少个人。有一百个人，你就照一百零五份预备；有一百一十个人，你照一百一十五：多预备出来五份。那么有的人吃多的，他可以再拿两份。这么样子就省事了。不要像今天这么样子，有人吃饱了，还有人没吃呢！吃饱的就想要睡觉；没吃饱的呢，就在肚子里打起架来了。肚子里头就打起来了，说：“为甚么你不叫我吃？啊？你真是对我这么不好！”就闹这个人了；闹他，自己闹自己了。所以分出来多少份，我们那儿做出来那么一个方子。这个吃的东西，那么一个地方有一百个人做一百份，有两百个人做两百份。这么样子。
所以我们念佛，还是这么一个跟着一个走。第一个，放到那地方，就拿第一个；第二个人拿第二份；第三个人拿第三份。你这么挨着拿；挨着拿，绝对就不会乱了。那么拿到那地方，也就大家一起同吃了。我们要想圆满的方法，不会有前后等着，有差了有一个钟头这么多的时间，这是这个我们将来的办法。
那么今天这头一次，我们开这个法门，来了这么多人。将来我相信这个地方，又过了一年之后，又不够用了；又不够用，我们可以想法子把这个拆了，造一个一百层的building（建筑物），那么多少人都够了。那时候有一百万也够了。是不是啊？这个等机会，将来或者有可能的希望。你们各位，我相信也会有这种希望。你们要都有这种希望，我就不希望了。为甚么呢？你们大家已经可以够了。那么你们要不希望，我再来希望。总而言之，你们希望，我就不希望；你们不希望，我就希望！
你再对他们讲一讲，今天晚间还有lecture（讲经），看他们谁愿意参加。那么还参加两次，我们一样欢迎的。还告诉他们，我们每天每天晚间都有讲经，在这个礼拜天，日头也有讲经。然后，在暑假班是甚么时候开始，那么谁他们要是愿意参加的；我们这个暑假班的宗旨，是就叫人改恶向善，去他这个不好的恶劣的习气，要改变他做这个世界上一个最好的人，不要做世界上一个最坏的人。那么谁他们哪一个愿意做世界最好的人，就或者希望将来做世界最高的有道德啊，有名誉啊，或者有地位的人，都可以来参加我们这个改造社会，改变人心的这一个暑假班。我们这是改造人心的一个暑假班。
在我们这儿，还有一些工作还没做完呢，谁要欢喜来做工的，那么也是特别欢迎。那么还有，他们的亲戚朋友，谁愿意参加这个暑假班，他们也可以介绍。
还有我们这个《金刚菩提海》这个杂志，他们谁愿意欢喜看，我们这儿也特别欢迎他们看。不过看呢，要恭恭敬敬地看；不要拿着当一般的杂志那么样看。因为这是教人，也就是教人改变他的思想，改变他从邪路，走到这个正当的路途上。这个是真正的想（弟子：……）。
现在这十方诸佛，我都请他给他们证明这件事，不是单单我。那么我请十方诸佛给他们来作证，来certify这个仪式。他们每一个人，都要自己好好地去做自己应做的事情。在佛教里头不可以随便离婚的，他们以后要永远的，这一生永远都不能变更的。
（……）嗯！不可以这样的。因为这个世界怎么会坏的？就是人都不守规矩，所以这个世界就坏了。那么我希望他们两个人呢，是以后都要特别守规矩，不要像那个一般人一样的，要做这个世界上一个最好的领导这个世界的人。
你们现在蛮好的，将来生小孩子一定会孝顺的，一定会做一个伟大的人。那么我们不是就单单你们这一代的问题，这要栽培下一代的，对于国家也好，对于人也好，一定要做世界上最好的一个模范，一个榜样。……他们欢喜这样做吗？……以后不要吵架了，不要fighting, fighting （吵架）的，自己都要有一种忍，不要有fighting，不要给我多添麻烦。我不愿意我的弟子，那么结婚之后常常fighting。
他们有没有那个戒指？这是谁的？你的……OK! 以后自己要好好的做世间的一个最好的榜样。要做一个……做我一个最好的徒弟，来孝顺师父。
（弟子问：……）啊？ＯＫ！他说甚么？（弟子：他要孝顺师父。）喔！他说？（弟子：Yeh! 同意了。）OK! 那就这样子就圆满了。那么下去的时候拜佛，谢谢佛了，也不多讲话。
（弟子：拜佛之后，要开始……）就先念那个赞，念完了那歌之后呢，那不“南无增福寿菩萨摩诃萨”？拜三拜就得了。（弟子：好。然后这个讲演是……）啊？怎么？甚么讲演？（弟子：师父是不是给讲演，之后？）今天哪？今天完了之后还可以讲一讲，讲一点《大乘起信论》。（弟子：OK! 就这个，也没有甚么仪式，然后才开始《大乘起信论》。）嗯？不不，没有甚么。拜佛。（弟子：……）
五者为示方便消恶业障善护其心。远离痴慢出邪网故。六者为示修习止观。对治凡夫二乘心过故。七者为示专念方便。生于佛前必定不退信心故。八者为示利益劝修行故。
第五种的因缘，因为要指示这个方便法门，令一切众生容易明白，容易修行，消除这个恶业障。这个恶业障，是障道的因缘。你想要修行，它就障着你；障着你，令你不发心修行。“善护其心”：好好地保护你这个真心，维护你这个真心。“远离痴慢”：远离这个愚痴和这个我慢，贡高我慢。这个愚痴，做出事情来，自己还不知道呢！做错了，自己也不知道。这叫愚痴。“出邪网故”：出去这个邪见网。邪见就好像一个那个网罗似的，捆着你；把你捆着，不容易出去。所以现在作这个《大乘起信论》，就叫你出去这个邪见网这个缘故，这是第五种的因缘。
第六种的因缘呢，“为示修习止观”：因为指示明白你这个修习止观的这个人。“止”就是停止；“观”就是观察。停止而观察。你止；止甚么？就止你的妄想。你不打妄想。观甚么？就观你的妄想，你把妄想停止了，然后又观察你这个妄想，从甚么地方来的？这个妄无自性；这个妄想，没有自己的体性，所以你一观察它，它就没有了。你常止、常观就常生智慧；常生智慧就没有愚痴了，这修习止观。“对治凡夫二乘心过故”：这凡夫和二乘，都有这个妄想的“心过”。这心，尽打妄想，这是心里头的过错。凡夫一念起贪心，一念起瞠心，一念起痴心，这都是些过错；二乘要修行，要证果，要做自了汉，这都是心的过错。
“七者为示专念方便生于佛前”：第七者为的专念方便，专心来念这个方便法门。“生于佛前”：用这个方便法门生到佛前。甚么方便法门呢？就是念佛法门；用这个念佛法门来生到佛前。“必定不退信心故”：决定不退失你这种大乘的菩提信心的缘故。所以这是第七种的因缘。
第八种的因缘呢，“为示利益劝修行故”：为的指示这个有甚么利益；你要修行就得到甚么好处。劝人修行这个缘故，这种的因缘。有这八种的因缘，所以说这个《大乘起信论》。
有如是等因缘。所以造论。问曰。修多罗中具有此法。何须重说。答曰。修多罗中虽有此法。以众生根行不等。受解缘别。所谓如来在世。众生利根。能说之人色心业胜。圆音一演异类等解。则不须论。
“有如是等因缘”：这个马鸣菩萨说，有这八种的因缘，“所以造论”：所以就造出这一部《大乘起信论》。“问曰”：又有一个人又问了。说，“修多罗中”：“修多罗”是梵语，此云叫经。就说经中“具有此法”：说经中有这种的因缘，有这种的法，“何须重说”：何必又再多说一次呢？
“答曰”：这个马鸣菩萨就答这个问者，就说了。说，“修多罗中”：说在这个经中，“虽有此法”：虽然有这种的法，“以众生根行不等”。众生的根性，就是有有智慧的，有有愚痴的，有有善根深厚的，又有有这个业障深重的，所以“根行不等”，不一样。“受解缘别”：他领受明白这个道理，这种因缘，也不同的。
“所谓如来在世”：所说的这个佛在世的时候，“众生利根”：这个众生根性都来得利，都是聪明有智慧的。“能说之人”：能说这个经典这个人。“色心业胜”：这个色有八十种好、三十二相。“心”有大圆镜智、妙观察智、成所做智、平等性智。这三身四智、五眼六通，这个色心业胜，他这个业果殊胜。“圆音一演”：他这个“一音演说法，众生随类各得解”。你佛说法，人听着也懂，菩萨听着也懂，那个神听着也懂，鬼听着也懂。啊！那个畜生听着也懂，那个雀鸟听着；他也是给那个雀鸟说法，所以一音演说法。
一音就是圆音；圆音也就是一音。这个“圆音一演”：这个圆满的这种法音，一演说，“异类等解”。“异类”就是不同种类的，不是单单人，就非人类也都明白了。“等解”就是都明白了。“则不须论”：所以，在佛在世的时候就不需要这个导论。
若如来灭后。或有众生能以自力广闻而取解者。或有众生亦以自力少闻而多解者。或有众生无自心力。因于广论而得解者。亦有众生复以广论文多为烦。心乐总持少文。而摄多义能取解者。如是此论。为欲总摄如来广大深法无边义故。应说此论。
那么佛在世，佛说法不需要造论。那么现在佛灭度了，“如来灭后”，“或有众生”：或者有这一类的众生，“能以自力”：能以他自己的力量，“广闻而取解者”：他多多地听；听得多，他就明白这个道理了。“或有众生”：或者有这一类的众生，“亦以自力”：他也用自己的力量，“少闻而多解者”：他听得很少而明白得就很多，这一类的众生。
“或有众生无自智（心）力”：他没有自己的智慧，也没有力量，“因于广论”哪：他得到这广多的这种的论议，“而得解者”：得到这个明白了。“亦有众生”：也有这一类的众生，“复以广论”：用这个广多的论，“文多为烦”：这个论多了，这个文也就很麻烦的，记不清楚了。“心乐总持”：心里好乐这个总持。“少文”：很少的这个文字，“而摄多义”：而其中摄含着多种的义理，“能取解者”：能明白的。
“如是此论”：因为这个，所以这一部《大乘起信论》，“为欲总摄如来”：总摄持这如来所说的这广大深法。“广大深法”：这种的深法，“无边义故”：没有边际这种义理，“应说此论”：所以，就应该说一说，造这一部《大乘起信论》给众生来看。
我给你们说几句，方才讲的是大乘。甚么是大乘呢？就是方才讲的就是大乘。你再要问甚么是大乘呢？就是没有一个乘，才就是叫大乘；要有一个乘，那就是变成小乘了！因为没有，所以你说，说不出来小；也说不出来它是大，所以给它起一个假名字，叫一个大。这个大的名字也是假的。那么说，甚么是真的呢？甚么都是真的。要你明白了，你明白大乘了，就甚么都是真的；你没有明白大乘，甚么都是假的。你要把大乘明白了之后，那个甚么都是中了；又要找那个中道了。你要尽骑着那个大乘跑，一天跑到晚，跑得很辛苦的，也不得休息。那么你要是在这个大乘，你要知道了，找着“中”乘了，这就不辛苦了。
那么说这个中乘，是三乘之一的小乘、中乘、大乘啊。不错！可是我说这个“中”乘，是中道的中，不是中间的中；中道了义，也可以说是中，也可以说是总；是个总乘，总其大乘，总其小乘，总其中乘。啊！把他都总起来。这个乘呢，就是最上乘；最上乘，没有再比他再上了。所以，这又可以叫上上乘，又可以叫总乘，又可以给他起个名字就叫佛乘。那么这个《大乘起信论》，你先要生起这大乘的心，然后才能得到这个总乘。这个总乘，总其小乘啊。
已说因缘分。次说立义分。摩诃衍者。总说有二种。云何为二。一者法。二者义。所言法者。谓众生心。是心则摄一切世间法出间法。依于此心显示摩诃衍义。何以故。是心真如相。即示摩诃衍体故。是心生灭因缘相。能示摩诃衍自体相用故。所言义者。则有三种。云何为三。一者体大。谓一切法真如平等不增减故。二者相大。谓如来藏具足无量性功德故。三者用大。能生一切世间出世间善因果故。一切诸佛本所乘故。一切菩萨皆乘此法到如来地故。
方才在讲这个“大乘立义分”，其中很要紧的有三，就是体、相、用。这个体怎么大呢？你不要照这个文上念；念来念去的，人听着也还是不太懂。你要讲，讲那个地方呢，不要讲多了。这个体大，就讲一句就得了。
怎么叫体大呢？不增不减故。因为它没有所增，也没有所减了。这个体既然没有增，那么是最大的了；既然不减，也是最大的了。再没有比它大的了，所以这个体大，你就讲这一个不增不减，这就是体大。
那么，第二这个相大。怎么叫相呢？相者，实相也；实相者，无所不相也，没有所不相。你看！那么它的这个性量，没有边际，没有数量那么多性量的功德。这不“无量性功德故”？为甚么说它相大呢？就因为它无量性功德。你不要讲前边那一句，就讲这无量相功德故。所以“无量性功德故”，所以这相大。这个性就无量了，这功德也无量，所以这个相大。
体、相。相就是它那个样子；体就是它那个法体；相就是它法的样子。好像我们这个身体，我们这个身体不能是说身的样子，只是说身体。那么那个样子，喔！他说，他那个样子是很美丽的！啊！very handsome，这是他那个样子。你不能说他这个身体very handsome。你说他那个样子very handsome，啊！very beautiful。是不是啊？这就是这个相了。相就是一个样子；体就是那个法体。相也就是那个法的样子。
用就是它有甚么用处。有甚么用处？这个也就讲这一句就得了。所以讲经，你就看它这个要紧这一句；一句甚么呢？这说，“用大。能生一切世间出世间善因果故。”它为甚么用这么大呢？就因为它能生长世间的因果，和出世间的因果。这个世间因果和出世间因果，有善因果，有恶因果。这是善因果；这个善因果，所以这用大。讲这体、相、用，因为这个立义，有这体、相、用三大的缘因。所以，要说这个《大乘起信论》。
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那么今天，这果逸，她本来尽想逃跑来着。她那个逸也就是有一点跑的性质，就要不做工！但是她看师父在这儿，她也不敢跑。她懂得逸；逸就是跑了。这个今天也不敢跑，所以我就抓她来上阵，先讲一讲这个《大乘起信论》。那么讲的还大致还不错。不过就是因为大约有几个出家的人，有一些个在家人，有一些个研究佛法很久的，有一些个没有研究过；她也不知道谁的这个佛学有多深啊，谁的佛学有多浅，所以心里总有点战战兢兢的这种情形。那么但是还讲得可以。
那么，为甚么我叫她这么样讲呢？譬如，每一部经都要等着这个法师来讲过；听过之后才会讲，那是个死法师，不是个活法师。为甚么呢？只会用死的东西，不会用活的东西。只会好像那个猫捉老鼠，只会等着捉死老鼠，不会捉活老鼠。所以，这是没有用的。你一定要学得会捉活老鼠，然后才能会捉活龙，会抓活虎。上山擒虎豹，入海斩蛟龙：到山上去把那虎豹给斩了牠，给抓住牠；到海里把那个蛟龙，拿出智慧剑，把那个蛟龙也给头给砍掉了牠，这才行呢！
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怎么她没有翻译她那个 eat a lot Marijuana（吃很多大麻菸）？她不会 eat Marijuana；她是 eat a lot honey（吃很多蜂蜜）。为甚么我知道呢？我看见她那个房里边那个floor（地上）统统都用那个 honey painting（用蜂蜜漆的）！用 honey painting floor，所以如果 honey不是太多了，怎么可以用它来 painting floor？她又说了，她说是那个小孩子到里边去吃，不小心洒到楼板上了；不是 painting（漆）楼板。是因为那小孩子他自己吃，不小心把这个蜜糖都洒到 floor上了，所以变成 floor也用这个蜜糖来painting！又，他因为他自己一个人在那儿，很孤单的，很孤独的，lonely，所以愿意招兵买马，聚草屯粮，愿意把所有的蚂蚁都到那儿和他做伴去，叫所有的蚂蚁都到他房里去陪着他修行。那是不是这样子，不管了！
（……）甚么地方啦？（弟子：讲到解释分。）解释分都讲了？讲到哪个地方？先讲这个第十三个祖师，讲完了你们好做第十三个杂志。讲完这第十三个祖师，再讲这个《大乘起信论》。在本堂出这个《金刚菩提海》，现在到一般人不欢喜的这个数目上；不欢喜这个数目，这是西方人所不愿意说的这个数目。那么不愿意说，我们现在也要说，这个数目是多少呢？就是十三。这个十三，数目是十三。
那么这儿又有一位祖师，也是第十三代祖师。这位祖师就是第十二代祖师西塔光穆禅师的法徒。他接受这光穆禅师的这个心印的妙法。甚么叫心印呢？这个心印就是印心，以心印心，心心相印。又叫以心传心，这个法门必须要开悟了之后，才能接受这种的法，才能以心印心。所以在你没有开悟的人，你绝对不会明白这种的法门；就是我讲给你听，你也不会明白。如果你要明白了的话，那你就是开悟了。那么有这么一个人，就想冒充开悟，假装着开悟了。所以我这么一讲，他说：“喔！是这么一回事！我明白了。”其实怎么样呢？他那儿做梦呢！还在梦里头说梦呢！
这一位祖师叫如宝禅师。如就是如来的如；宝就是三宝的宝。他住在资福寺。这位禅师很少说话的。谁问他佛法，他就说一个字，不说多了。有的时候说多，也是说得很简单。在这位禅师一生的时候，他的母亲就做了一个梦，梦见印度这位达摩祖师，到他家里来了。来干甚么呢？给她送一个小孩子来。这个小孩子不说话。那么干甚么呢？就在那儿拜佛，和他家里的人谁也都不讲话。于是乎，以后就出世了。那么出世，他家里父亲、母亲就知道这个小孩子一定是会做和尚的，那么一小就把他送到资福寺里出家去了；出家，以后，他就接这个光穆禅师的那个心印妙法。
光穆禅师对他很认识的，所以就传给他法；传给他法，他就在资福寺里做住持。有一天，就有一个和尚就问他，说是：“请问和尚，这个衲僧的急切处是甚么？”“衲僧”，就是出家人；这个出家人穿着这破衣服，这叫衲僧。“急切处”，就是他最要紧的地方是甚么？你说，这位禅师怎么样答覆他？你们大家都很有智慧，可以替这一位不说话的禅师来做一个答覆，答覆他。那么这位禅师就说了，说是就是你这一问，这就是衲僧的急切处。你现在问的就是衲僧的急切处，因为你要问嘛！这个请法这个人就说：“在我没问之前，和尚，你怎么样说呢？”这个如宝禅师就说了一个字，说甚么呢？说：“噫！”就说这一个字。这个噫，噫，就是一个惊叹词，就喔！这么样。噫！
那么又有一天，有一个人又问他，说是诸方，就是各大丛林，都有它的妙用处，我不知道和尚你的家风是怎么样？家风，你的家里这个风气，是怎么样。他说：“饭后三碗茶。”他答覆了，说我的家风没有旁的，就吃完了饭呢，喝三碗茶，这是我的家风。
那么有一天，又有一个学人来问，问他甚么呢？说在这个诸方丛林里头，有的这个拈槌，就拿着那个打鼓那个槌子，或者竖拂。拂，就是那个白拂手拂的那个拂尘。说竖拂，就这么往前一举这个拂。这是甚么道理？你说，他说甚么？他又说一个字，他说：“哑！”就是那个哑吧的哑。那么究竟是怎么回事呢？你们各人去研究这个问题去。
又有一天，他拿起他坐的那个蒲团；拿起他坐那个蒲团，就是打坐的，那个有一个圆的，用棕织的那种蒲团，打坐的，他就拿起来了；拿起来，就对大家讲，说是十方诸佛，一切菩萨和入理的圣人－－入理的圣人，就证得这个理的这种圣贤，就是阿罗汉之类的－－皆从此出啊！说都在这个地方出来了。你们大家看看，讲甚么？大家谁也不知道他这是怎么回事。没有话讲，这都变成哑吧了，都哑了；没有人讲，他就把这个蒲团放到地下就坐了，就坐到这个蒲团上。这一些个人也都不知道是怎么回事。
有一天，他又把这个蒲团顶到头顶上；顶到头顶上，他问大家，说：“你们说，这是怎么回事？”哎！大家也不会讲。完了，他又放下，又坐了，坐下。所以在这个赞颂，他的这几句赞，说得很好。我念了八万大劫的时间，才把这几句偈颂记住，现在我来念给你们听听。
他说，这是谁说的呢？这是虚老说的，说：
资福浓茶 饭后三碗
和尚家风 噫哑沥款
佛圣菩萨 蒲团充满
一齐坐却 是非不管
“资福浓茶”：说这个资福寺这个茶呀，那个浓茶就是 very strong的，那个茶太strong了。“饭后三碗”：吃完饭呢，要喝这三碗茶。你能喝这三碗茶就在这儿入，喝不了这三碗茶就迁单，就走。“和尚家风”，这一位和尚的家风，“噫哑沥款”：就是噫和哑这两个字。沥，就好像水洒到这一切的人头上似的。款就是这个样子。“佛圣菩萨”：佛和圣人，和菩萨。“蒲团塞满”：这个都把他塞到他这个蒲团里头。把佛啊、圣人哪、菩萨都装到这个蒲团里头！“一齐坐却”：不论佛啊，是菩萨，是这个圣人，他都坐下。他坐到这个蒲团上边，也“是非不管”：也不管是，也不管非。因为没有是、非了，所以他这就不管了。
那么凡夫也这样坐了，就不行了；他可以的。因为他的这种地位和佛、圣人、菩萨都是一样的，所以他敢这么样坐，是非不管。我用了八万大劫的时间念会了，现在我念给你们听，大约这个连八秒钟，你们都不需要，就可以听会。
我们各位在这个地方，要特别注意，为甚么如宝禅师他可以把佛啊、菩萨、圣人都坐到他的座下？因为这位禅师已经到无人无我的程度上了，所以他可以这样做。如果你我这样做，那就是一定要下地狱的。为甚么呢？你对于三宝不恭敬。你没有到无人无我的程度上。
你们记得，我以前讲这个四祖，去见牛头祖师的时候；这个牛头祖师在那儿坐着，这个老虎陪他打坐。老虎给他看门口，就像看门的狗一样。四祖到那个地方，一看见那个老虎，心里就有一点恐惧了。啊！定力就差一点。这个牛头祖师就说他，哎！你还有这个呢！啊？那么四祖就在这个牛头祖师那个座上，就写了一个佛字；写了一个佛字，牛头祖师就不敢在那儿坐了。啊！四祖就说了，说，喔！你还有这个呢！所以，这个差之一点，就不够火候了。
虽然牛头祖师有老虎给他做同参，做伴，在那儿保护着他，还没有到这个资福如宝禅师这种的程度上，所以，这里边的分别就很少很少的，所以方才这个果逸说是我们都把这个佛坐上了。那是不行的，那只可以如宝禅师；我们还要再修行八万大劫之后，或者可以。
说：“喔！那太长啰！”哎！你想它短，你在一念之中就可以超过八万大劫。一念超过八万劫；八万劫也没有一念那么长。你看看！所以，你们不要以为八万大劫就是很长的。哎！都不要到明天，只要你有这种定力，可以了。
今天哪，有几个外来的客人，那么可以开一个方便的法门，问问他们哪一位有没有甚么问题，可以提出来讨论一下。如果我要是没有智慧，答覆不出来，那么你们这一些个有智慧的人，可以替我答覆一下。那个Everyone, if have interest question, can, what? Turn on? 就这么说，问问他们，他们谁有甚么问题没有。
（弟子：Does anybody have any question?）（答：Yes, I was wondering what the ritual walking around in the room…, and some … was. This is my first time to be here. ）他说甚么？比他智慧还大？……比他大。（弟子：What we were doing, when we walking around? We were just reciting Buddha's name.）（问：I see. And what was the point by doing that? I don’t understand it.）（弟子： the point by doing what?）(问：reciting the Buddha's name.) （弟子：That's bringing to … ）他说甚么？这个不需要翻译，不过知道就行了。我知道你会，可以讲给他听。
（弟子：For one reason, you recite Buddha's name is that if you recite somebody, if you remember somebody, they'll remember you. You know, … if you remember somebody, think about they a lot, they'll think about you a lot. And since there are so many people around, we wouldn't want to get … and …, we won't want to do, so put that line, so we call, we remember Buddha to just make sure that Buddha remembers us.）（问：But why are we walking? …）你给答覆她。（弟子：When we are walking, it's harder to fall into sleep.）站着也一样睡，你站着睡好多次？
这就叫经行。怎么叫经行呢？因为我们在那儿拜佛也拜得时间久了，在那儿念经也念得时间久了，我们不妨在那儿经行，走一走；走一走，这又叫休息，又叫运动。运动，令你这个身体，不是常常在那儿站，它这个血都凝结了；血的凝结，会有半身不遂的病发生。那麽你这一走呢，这个身体又活泼起来，不会有任何的毛病发生。这是修行，既然修身又要修心。
念佛呢，就是修心；走路呢，就是修身。修行，就是叫你不要懒惰，就是叫你不要贡高，就是叫你不要我慢，就是叫你没有自己，不要把自己看得比天、地都大了。本来自己比天地大，但是不可以有这种贡高的思想。不是累得 sleeping（睡），那个血会冻结；那个血冻成冰了，是这个意思。运动。
（弟子问：……）等答覆这个完了之后就散了。还有你本来，你不要想你自己比天地都大。本来你比天地大，我们人比天地大，但是你不能这样想；你有这样想，就是个贡高，就是个我慢，就是一个自己看自己不得了了。喔！我是个总统！你是总统，是大家帮助你做的总统；绝对不是你一个人可以做总统的。所以，不可以有这贡高心。还有甚么问题没有？（弟子：somebody else has a question. Someone: I do. Do you think …）（弟子：问他是不是帮助人他的……成长？或者就是在那儿打坐可以开悟。）（弟子：这个问答，问问题和答覆这个问题，这是不是帮助人开悟，就是那个就是在（……）我们现在这个问题是帮助你们不开悟。那就是我的 answer（回答）。
（问：Are you a …）他说甚么？（弟子：就是那个……这是出家人的问题。那么这个（……），我们不是这个样子。我们和天主教是不同的，我们和地主教也不同的；我们是人主教。头先说方才所以开这个方便法门，我已经告诉你们是方便法门。在这个方便法门里边哪，没有甚么法可谈，都是方便法。所以你说开悟也可以；你说不开悟又可以；你说开不开悟都可以。（弟子问：甚么方便？这方便是甚么）他想甚么就是甚么。问：One question. I noticed that three Buddhas’ statues back over there and right hand's in different position each one. Could you tell me what that means.）（中译：他说那每一个佛像这个手是不同的。这有甚么不同，这里边。）
这也是和人一样的。为甚么这样说呢？这是绝对合理，绝对是平等。因为佛，你不要认为他是佛；佛就是人，人就是佛；佛也就是鬼，鬼也就是佛；佛也就是天，天也就是佛；佛就是修罗，修罗就是佛。这个十法界众生，有地狱、饿鬼、畜生这三恶道；天、人、阿修罗这三善道；那么有阿罗汉、声闻缘觉、菩萨、佛这四圣。这四圣六凡都是可以互相去做的。
佛是人做的；佛不是在天上生出来的，也不是在地下长出来的，是人去修行成的。所以我们每一个人都有资格可以做佛。只要你去修行，就可以做佛。绝对，佛没有说是只可以我做佛，你不能做。没有这个道理！那么只要你肯修行，就可以成佛；你要不肯修行呢？那你就不能成佛。所以这个佛，不是佛成的佛，是我们自己成的佛。所以这个佛和人，是没有分别的，不过佛是有智慧的，我们众生现在是愚痴的。因为佛有智慧，所以，人人就都要跟他学习；因为我们愚痴，所以就没有人跟我们学习，就是这样子！
已说立义分。次说解释分。解释分有三种。云何为三。一者显示正义。二者对治邪执。三者分别发趣道相。
在前边已经讲说这个立义分这个道理，那么现在再讲说这个解释分。“解释分”，就是把立义再解释明白一点。在这个解释分里又分出来三小科。这个解释分有三，这就是标明了这个解释分有三种。“云何为三”：云何为三呢？这是征问词，征问说，怎么叫有三种呢？
“一者显示正义”：这个第一种就是显示正义。甚么叫正义呢？就是这个真如平等的心，这是正义。
“二者对治邪执”：甚么是邪执呢？邪就是不正当的执着。那么有两种：第一是我邪执；第二呢，法邪执：执着我，执着法。执着我的人，对我相就看不空；执着法的人，对法相也看不破，所以这叫邪执。
“三者分别发趣道相”：第三者，要分别这种发菩提心，趣向这个无相道果这种的相。这第三种。
显示正义者。依一心法有二种门。云何为二。一者心真如门。二者心生灭门。是二种门皆各总摄一切法。此义云何。以是二门不相离故。
“显示正义者”：显示这个真正的这个义理。“依一心法”：他依照这一种心法；这个心法也叫“法界”，也叫“真如”，也叫“如来藏”。“依一心法。有二种门”：在这一个心法，分别出来有两种门，这是总标，总起来标明了这两种门。“云何为二”：这又征问了，说怎么叫有两种门？
“一者”是“心真如门”：这第一就是心的真如门。这个真如也叫如来藏性，也叫一真法界。“二者心生灭门”：二者是这个心，随这个染缘就生灭，有生灭门。随这个净缘，就是真如门。“是二种门”：这两种门－－无论你是真如门、是生灭门，这两种门“各总摄一切法”：那么一切法，都从这个二种门里头总摄着。“总摄”，就是总包括在这一切法。“此义云何”：这个道理是怎么样子呢？
“以是二门不相离故”：因为这虽然说是两种门，但是还是一个。真如和这个生灭他不相离故，不相舍离。那么这个生灭，是依着真如来生存的，也就是在《楞严经》所说的
一念不觉生三细 境界为缘长六粗
在这个，本来是真如，真如甚么样子？真如没有一个样子，也没有一个颜色，就是一念的真心。那么本来是本觉，因为生了一念的无明，就变成有这个妄了；有妄就有生灭了。所以虽然生灭，也没有离开这个真如；虽然真如，那么也包括里边有这个生灭。这个生灭和真如不相离故：这两种的门是不相舍离的。那么这个真如是随缘不变。那么常随缘，他常不变；常不变又常随缘。真如也就是如来藏。
这如来藏，可以这样讲，是这个藏（zang-4ㄗㄤˋ）字，可以当一个藏（cang-2ㄘㄤˊ）字讲。藏（cang-2ㄘㄤˊ）就是隐藏起来了；隐藏起来，就是人看不见的。人所看不见的，这叫隐藏起来。甚么隐藏起来呢？这个如来隐藏起来。如来怎么样隐藏？隐藏到甚么地方去了呢？这个如来啊，隐藏到众生的心里去了，所以才说“一切众生皆有如来智慧德相。”
为甚么有如来的智慧德相？就因为这如来藏在众生的心里。这个心里有一位如来在这儿藏起来，所以也就是如来的心。如来藏，又可以叫如来的心，也可以叫如来的性。这个具足一切的功德，具足一切的智慧。这种功德是无穷无尽，这种智慧也是无穷无尽的。功德和智慧，也就好像这个财宝一样。这个如来藏也就是一个大宝藏。这里边七宝都具足：金、银、琉璃、玻璃、砗磲、赤珠、玛瑙，都在这个如来藏性里头所包含着。所以我们这个心里头，具足一切的法宝，一切的僧宝，一切的佛宝。所以，叫如来藏。
那么有的时候，你要修行，把这个如来藏性发掘出来。这一位如来他藏不住了，现出来了。这好像我们开矿，得到这个宝藏，得到金矿，得到银矿，得到琉璃的矿，得到啊这个赤珠、玛瑙这种种的矿，得到金刚钻的矿。那么得到这个种种的矿，所以叫如来藏。我们现在讲这个真如，也就属如来藏的别名。这如来藏好像个大矿产似的，我们还没有发掘出来。我们要发掘出来，证得这如来藏性，那时候就三十二相、八十种好；三觉圆，万德备，所以就称如来、应供，正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊，就都现出来了。
那么现在我们为甚么没有现出来呢？为甚么这个如来藏起来了？就因为我们没有修行，没有用功修行，没有开这个矿；这个矿没有开，所以就有很多这个不干净的东西，在这个矿上边遮盖着，所以就有了生灭了。有了生灭，你要是发现自己这个宝藏，把这种染污的沙泥土都拿到一边去了，那么现出你本有的这个智慧矿，你就证得如来的智慧德相了。
心真如者。即是一法界大总相法门体。所谓心性不生不灭。一切诸法唯依妄念而有差别。若离妄念则无一切境界之相。是故一切法从本已来。离言说相。离名字相。离心缘相。毕竟平等无有变异。不可破坏。唯是一心故名真如。
这个“心真如者”：怎么这个真心又叫真如呢？这个心真如门是怎么一回事呢？“是一法界大总相法门体”：这个心的真如门，就是一法界。这一法界：法界也就是真心；真心也就是法界。这个法界虽大，心量和这个法界是一样大，所以叫“是一法界大总相法门体”；这叫“大总相法门体”。这是法界所有一切的世出世法、一切色法、心法的总相。“总相”，就是一个总括起来，总体相，没有分开，这叫一个总相法门体。这个总相法门体，也就是我们一念的真心，也就是这个真如的体。
“所谓心性”：所说的我们这个心性，“不生不灭”：它也无所生，也无所灭。因为它不生不灭，所以这个体就是个道。“一切诸法唯依妄念而有差别”：那么这个总相门，没有分别的时候，就是叫大总相门，又叫真如门。那么等这个妄念一有了；一有这个妄念了，“唯依妄念而有差别”。生出这个妄，打了妄想了，就是那个无明了。一有这个无明了，就有了差别了；有差别相了，就不是总相门了。有差别相了，就变成生灭了，有生有灭了。本来是不生不灭的，但是依真起妄，有这个妄念一起来，就有了分别了。本来是不生不灭，不垢不净，不增不减的，这是个大总相门，但是一打了妄想，就有了分别了，有差别了！
“若离心念则无一切境界之相”：要离开我们这个心－－真心和这个妄念－－离开这两种的话，“则无一切境界之相”，甚么也都没有了。我们所看的一切境界，都因为我们心里生出的分别；我们心里要没有分别，这一切相也都没有了。你见这个一切相，就着到这一切相；着到这个一切相，一切相就有了。这因为没有离开心念；你要离开这个心念了呢？到那个本体上，就到那个大总相门上，那种境界呢，就没有了。“则无一切境界之相。”
“是故一切法”：因为这个，所以这一切的法，“从本以来”：从那个根本上来说。从本以来，就是从那个法的根本上来说，是“言语道断，心行处灭”呀！言语的道路也断了，心呢，你想要想甚么，那也没有了。心行处灭，都灭了，所以才说从本以来，“离言说相”：没有甚么可说的。
这一切法，从本以来。这一切法也就是那个大总相门的法。从本以来，从它那个根本那儿来说。离言说相，没有话可说的，因为它是不立文字的。所以又“离名字相”，你名字哪，文句啊，也说不出来的。你有言语相了，就有文字相了；有文字相，就有名句相。现在言语相都离开了，所以这个名字啊，文句啊也都没有了。
名字，你说它叫个甚么名？你叫它说，喔！我知道，这是叫真如。真如，那是个假名了。根本那个法的本体没有名字，你起出一个名字，那已经不对了。就到这种境界上，你说你还有甚么贪心？有甚么瞠心？有甚么痴心？啊？甚么心也都没有了！你到那法的本体，和这个法界合而为一了，所以离名字相。
“离心缘相”：这个心里，你攀缘：你不要说在外边表现出来攀缘，你心里这个攀缘相都没有了。为甚么呢？言语道断了。言语，那个所说话道路没有了，断了。说那哑吧，他是言语道断了？不错！那你就学个哑吧了！你要真能学哑吧，那也就到那法的本体上了。但是，你绝对学不了的。有一天不说话，你憋得啊！觉得我有很多话要和人讲。啊！和谁说呢？要找一个对象了。哈！
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在香港现在有一个慧德；慧德法师，这个是个阿罗汉境界，是个这个独觉的境界。他，以前我想要到暹罗的时候，他不叫我去暹罗，要和我打同参；打同参，住山，打同参去。我说你参悟你的；我参悟我的，怎么可以同参呢？他，完了，喔！是有一点明白了。就这人，我就说你参你的，我参我的，怎么可以同参呢？你参你慧德；我参我安慈，我对他讲，怎么可以同参呢！完了，他明白了；明白了，于是乎不叫我。他叫我去暹罗。
那么他就在香港各处住。住，他天天是坐单；坐单，因为不会用功，他坐得吐血。吐血，所以修行不是说是，哦！我用功就一定成；用功一样有魔障。他用功用功就吐血；吐血，他也用功，他还是用功。他也不受人供养，也不拿钱；到甚么地方住，除非你不麻烦他，不去啰唆他，不和他讲话，这么他在那儿住好的，好好地在那儿住。你有一个居士和他一讲话，他就跑了，再就不在这儿住了。或者你有一个居士来供养他，或者拿一盒饼干哪，或者拿一点钱哪，去供养他。啊！他看都不看就跑了，不在这儿住了。他认为这个就是麻烦了！
那么在大屿山宝莲寺住了几年，又在万丈瀑那儿也住了大约住有一年呢、半年。不知道以后哪一个居士给他添麻烦，他就跑了；我都不知道，他就跑了。因为这个人呢，他真修行，这一些个居士也专一想要供养这个真修行的人。各处找啊，变着方法来找他；找他就要供养他。一找着他，他就跑了；一找着，他就跑了。你看！这才是真正修道的本色呢！不是一天到晚和居士啰啰唆唆的，没有话也挤出来几句话来攀缘；不是的。
他现在在香港东林念佛堂那儿住呢。住啊，吃饭吃人家剩下的饭；人家不吃的饭，哎！他拿来吃。如果不给他这个饭吃，他就不住了，他就走了。那么穿衣服穿得破破烂烂的，住房子住在那么一个小小的小茅棚。他吃完了东西，把门一关，也不和人讲话，一句话也不讲。那真是他言语道断了，真是想装哑吧了；不是像这个假装。他真要哑吧了，真要哑吧了，不讲话的。他说话的声音很小的，好像没有气了似的！大约他不说话的原因，也就因为没有气。他一说话，就好像你要咬到你耳朵上，才可以听见他讲话。
那么不是像你们这一班人，跑到佛堂里大喊大叫，超儿八喊的。说我不叫在佛堂讲话，就专门跑到佛堂里来谈话；专门跑到佛堂里来，哎！这么一见着我，哦！吓得，知道犯规矩了，害怕了，就跑了。这个已经是不守规矩了。那么守规矩的人，你要尊重佛，尊重法，尊重僧，不可以攀缘。
好像这慧德，在香港，这是第一个修行人。还有第二个，就是恒定。这恒定呢，我离开香港这么多年，他也不攀缘，也是一天把门关起来，谁来他也不见，不和人啰唆。那么有他一定的护法，到时候给他送米去，送吃的，送用的东西。这就是言语道断了，不讲话了。说是那会不会饿死？连话都不讲了，还管他饿死干甚么？啊？饿死不最好了嘛！说，那我不行。你要行啊，你就是得到真如的本体了。
离心缘相，心里都不攀缘了；不是像那个某某的修行，没有吃饭，打妄想，有人给我送点供养来可不错。啊！这一打妄想，就送来了。这就叫“心缘相”，心里有缘虑，有攀缘思想。
“毕竟平等”：究竟它是平等的；是法平等，无有高下。“无有变异”：这个大总相法门体，它是不变的，没有变异的。“不可破坏”：你没有法子破坏它。它根本就无相的，你有甚么可破坏的？“凡所有相皆是虚妄。若见诸相非相。即见如来。”因为它没有相，所以你没有可破坏的。说，我知道，那当然是甚么也没有。你要能甚么也没有，那也没有人破坏得了你。
“唯是一心故名真如”：就是一个真心，一个真心的本体，所以给他起一个名字，起一个假名字，就叫真如。（……）
那么以后，每逢有 lecture（讲法）的时候，或者有甚么法会的时候，找一个（……）发菩萨心的人做修罗，在这个门口那地方。外边现出一个修罗的样子，里边呢，存着一个菩萨的心，那么看着门口，保护我们这个道场。这是很要紧的。那么这甚么样的人呢？这个人，面最好很恶的，心里很良善的。你们看你们哪一个能做这个责任，也可以发心，坐也坐到门口那地方。拜佛的时候，在门口那儿也放一个拜凳，在那儿拜。这发菩萨心就是护法菩萨；发修罗的心就是现这个修罗的相，而教化众生。因为现在外边来这些个给我们添麻烦的人，都是一些个修罗的样子，所以你们看看谁可以做这个，那么就发这种菩提心。这是我们护持道场很要紧的一个责任。
那么我前几天讲，说这个左右的问题，今天我看见这个男人都站在这边了。以后我们不要分得太清楚了；分得太清楚了，也很麻烦的，令人打妄想打多一点。啊！又说站对了；那个说，喔！他站错了；那个说，啊！站得不对：那么妄想很多。以后，还是这么分而不分；不分而分，这种的境界是很高的。你要无相即菩提，你没有我相；男不知道是男的，女不知道是女的，能以这个样子，那就是离道很近了。所以，你本来是个男人，说自己是个比丘尼，那你就站到比丘尼一块去啰！你本来是个比丘尼，说我原来是个比丘，那你就站到比丘一起去。没有甚么问题。
那么这边呢，这是班首的位置，那么常常要有人站到班首的位置上，好带一带班子，所以这一切法都无有定法。你要是有所执着，说有一定了，那就是个死的了。所以我现在就教给你们，教这个不定法：今天这样子，明天那样子，叫你们不知道是怎么样子好！
以一切言说假名无实。但随妄念不可得故。言真如者。亦无有相。谓言说之极。因言遣言。此真如体无有可遣。以一切法悉皆真故。亦无可立。以一切法皆同如故。当知一切法不可说不可念故。名为真如。
“以一切言说假名无实”：你所能说出来的这个言语，都是没有真实的；要是真实呢，你就说不出。你能说出来的，能用言语来表达出来的，这都是假的。在《金刚经》上说，说，“凡所有相皆是虚妄。若见诸相非相。即见如来。”那么在这儿可以这样说，凡所有言皆是虚妄，若见诸言非言，即见如来。因为这个道理是一样的。所以你能以触类旁通，你就明白佛法了；你要是，喔！那相是相，言是言呢……相是能看见的，言是看不见的；言是看不见的，也是虚妄的。
你能看见的和看不见的，凡所有有声音的，这都是虚妄的；要无声无嗅，那才是至矣尽矣，无以复加矣。无声，你听也听不见；无嗅，你闻，它也没有甚么味道，这叫无声无嗅。至矣，至到极点了，到极点了。尽矣，没有了，甚么都没有了。你要能有所加，有所减，那都没有至矣尽矣。
这既无加也无减，这就叫不增不减，也是不生不灭，也是不垢不净的本体，所以才说，“一切言说，假名无实”：都是假名，没有实在的体。
“但随妄念不可得故”：你所说出来的，这都是虚妄的，都不是真如。“不可得故”：啊！你能说出来的，无所得。你说你得个甚么？所以说无所得故，都是妄念，都是随妄念而有言说；你要没有妄念，就没有言说了。所以妄念无实体，它没有自己的本体。“言真如者”：就是给它起个名叫真如。这个真如，“亦无有相”：也没有一个相貌。
你说真如是甚么样子？是多长啊？是多宽哪？是多高啊？是多矮啊？长短方圆哪？啊？这个真如是个方的，还是个圆的呢？没有。那么这个真如，又有没有甚么颜色呢？青黄赤白黑，它是甚么颜色呢？也没有的。所以这个真如，既然没有一个形，又没有一个相；没有一个形，没有一个相，你说他这有个甚么？所以没有相，真如也没有一个体相在那儿。那么没有一个体相，是不是这个真如也是假的呢？这真如不是个假的；这是个最真的，也是个最如的。那麽没有法子给它起一个其他的名字，所以就给它起个名字叫真如。因为没有法不真，没有法不如，所以叫真如。
“言说之极”：这个是言语道的那个极点，就是言语道断了，心行处灭了。“因言遣言”：这个就是因为用这个言语来遣；遣开这个言语，来把这个言语又离开。因为这个言语，又要离开这个言语；遣离开这个言语，这叫“因言遣言”。“此真如体无有可遣”：唯独到这个真如的这个境界上了，你就没有可遣了。遣无可遣。你离无可离；遣无可遣，所以，这个它是真的，你破坏不了的，不可破坏的。它也不变易的。
“以一切法悉皆真故”：这为甚么遣无可遣呢？为甚么不能破坏呢？因为这一切的法，都到这个境界上，就到最真的那种境界上了。“亦无可立”：那么说是它真，是不是还有一个可建立的东西在这儿呢？也没有。亦无可立，没有甚么可以建立的，就令你知道的，所以这“亦无可立”。
“以一切法皆（同）如故”：这个前边这个真，是无可遣的。这个如呢，是没有可立的，因为它本来就是如。如，如是甚么呢？如就是，就是这样子。甚么样子呢？就是这个如的样子，没有再可以给它加加减减哪，生生死死啊，垢垢净净的这些个问题，所以“亦无可立”。以一切法皆同如故，因为这一切法那个本体都是如的，如如不动。这个如就是个寂，寂然不动的样子。“当知一切法不可说不可念”哪：你应该知道这一切的法，“不可说”，说不出来。“不可念”，你也不可以用妄想来想念它。“故名为真如”：所以，没有法子给它起一个旁的名字，只可以给它起个名字，就叫“真如”。
问曰。若如是义者。诸众生等云何随顺而能得入。答曰。若知一切法虽说无有能说可说。虽念亦无能念可念。是名随顺。若离于念名为得入。复次真如者。依言说分别有二种义。云何为二。一者如实空。以能究竟显实故。二者如实不空。以有自体具足无漏性功德故。
前边因为恐怕人执着，说一切法都是空，怎么还有个真如呢？所以在这个论上就说，连真如也是没有的，不过假名而已。这就是叫你这个人，学佛法的人离一切相。你能离开一切相，即一切法；你要不能离一切相呢，你就不明白一切法。你离开一切相，这就是一切法；一切法都是无相的，也无名的，就虽然有个名，你不要又执着这个名，来追究这个名了。这个名，名者是实之归也。那个名是显那个实体的，不是那个名就是实体。所以，你不要拿那个名，就是当那个体了。
好像你这个人，每一个人有每一个人的名字。这个名字，你可以写信写你这个名字，到千里万里，从这个国家飞到那个国家，寄到那个国家去，用信寄去了。你这个名到那个地方去了，但是你这个体；你这个身体没有去，那只是一个名字。你一定要这个身体去了，那才是这个名的本体来了。你要那个人没有去，你就寄一个名字去，人只知道你只是个名字而已。这个真如也是这个样子。这个真如就是那个本体，那个自性的一个代名词，所以你不要在这个代名词上再来用功夫。
好像，譬如举个例子来说，我们这儿“果前”是个名字，寄信写到台湾去了。看着这个名字，这只是知道有这么个人，不能说，看着这两个字，喔！这个人就是这样子，就是这个两个字这样子。那就错了！那个人还有一个人的样子，所以这个佛法的本体，这个法还有法的样子。那法的样子没有法子说得出来，所以，就用这个真如，来代表它的这个自性的本体，所以呢，才要这个即名离名，无可破坏，也不能建立。既然因为没有一个可破坏的，也没有一个可建立的，所以这是永远存在的。
“问曰”：就问了，说“若如是义者”：说这个意思要是这样子的话。“诸众生等”：这所有的一切众生。“云何随顺而能得入”：得怎么样子来学习。
“随”就是随顺，就是随着学习，顺着它这个道理去修行。“而能得入”：才能得入这个真如的里边去呢？这儿问了。
“答曰”：这答覆他就说了。“若知一切法虽说无有能说可说”：你要能知道这一切的法；这一切法就是世法出世法，色法心法，这一切法。这一切法就包括色法心法：色法就是有形的，心法是无形的。那么这有形无形的，你要能知道，“虽说无有能说”，虽然说法，可是没有一个能说的法，没有一个能说的这个人。“可说”，也没有一个可说的法。“虽念亦无能念可念”：虽然有一个念，但是也没有一个能念，也没有一个可念。“能念可念”，这都是妄念，不是真念，所以，也没有可念。“是名随顺”：这个跟着这个佛法来学。
所以你们学佛法的人哪，不要以为，喔！我学佛法！这也没有得到甚么。你想得到甚么？你得到的都是邋遢东西；你得不到的，那才是清净本呢！你能得到；你能得到又有甚么用？说，那我得不到又有甚么用呢？你为甚么要有用啊？有用和没有用都是一样的嘛！不过人呢，都是在这个没有事情，要来找一种事情来干一干。无事找事，就是没有问题要作出来一个问题了。本来你能离念了，那个生死就了了。但是你这个念不能离，这生死就不能了啊！生死不能了，就尽打妄想。啊！这个念，越念越多，越多越要念。能以离这个念了，这就是学随顺能得入了。“若离于念”：你要能离开这个念了，“名为得入”。你要离开你这个念了，这就得入了。好像这个小孩子，他也没有离念呢；他要离开念呢，就飞上来。但是他不能离念呢，上也上不来。
“复次”：再给你说一遍，“此真如者”：这个所说的这个真如。“依言说分别有二种义”：讲这个真如，要依照这个言说来讲，有两种的意义，有两种的意思。“云何为二”呢？怎么样叫两种呢？“一者如实空”：第一的就如实空，真好像空似的，实实在在好像空似的。实实在在的好像空，为甚么呢？“以能究竟显实故”：怎么说实空呢？它是究竟能显出这个实体来；能显出这个实体，所以是实空。但是显出实体来，这个真实的东西没有形象的，法的本体那个妙处，你看不见的。
“二者如实不空”：第二，是实实在在的，它不空。为甚么呢？“以有自体具足无漏性功德故”：它因为它有这个自体，但是你可也看不见。它能具足这个无漏，这无漏性功德故。无漏就是没有这个无明了；没有这个无明就没有漏。你有无明，就有漏。甚么叫有无明呢？就是你这个脾气。你这个脾气，那就是个大无明。你这个烦恼有小小的，那个心里很烦闷的，那是个小无明。这个大无明和小无明，这就叫有漏。有漏，它就自性没有功德了；你要是无漏了，自性就具足一切功德。一切功德法财，甚么都在这个真如里边具足的。所以呢，有漏就没有性功德；无漏，性功德圆满了。
那么学佛法的人学甚么呢？就是学甚么也没有。你要有一点甚么，就有挂碍了；你要甚么也没有了，就没有挂碍了。你有一个房子，那你就有一个房子的挂碍。你有一块地，就有一快地的挂碍。你有一件好的衣服，啊！这是狐狸皮的；这是貂皮的。啊！这是最名贵的一个皮衣服。啊！你放不下了。不像这个果速的妈妈，有一件皮衣服，她送到佛堂来，想要放下了。啊！放下，又有一点放不下，所以她叫果速给她寄回去。你看！放下，放不下，为甚么呢？就是因为有这么一件衣服。
这个衣服是苏联的那耗子的皮，那个在树上跑的那个老鼠的皮。那么这个老鼠，因为以前就欢喜穿人的皮，穿其他的皮，现在这个老鼠自己的皮也要被人家穿。所以，你有甚么就有甚么麻烦；你没有甚么就得到清净了。我们学佛法的人，就是要学甚么也没有了：也没有无明，也没有烦恼，也没有忌妒，也没有障碍，也没有贪心，也没有瞠心，也没有痴心了：这贪瞠痴的心要没有的。你所有的就是属于贪瞠痴；你甚么也没有了就没有贪瞠痴了。
所以在禅宗里头讲，说去年穷，还有立锥之地。这个锥子可以立起来这么一个地方。去年穷，还有立锥之地；今年穷呢，锥也无，连这个锥子都没有。连锥子都没有了，所以也不需要地方来立了。连这个锥子都没有了，所以，你看！这穷到极点了吧？这穷到极点，这是真正的富贵。你好像人哪，在这个世界上，说这是我的，那是我的。啊！房子也是我的，地也是我的，眼睛闭上的时候，甚么都没有了；等到眼睛闭上，你再知道没有，那就晚了。这眼睛闭的时候，就是死的时候，不是说睡觉把眼睛闭上。那个睡觉把眼睛闭上，睡觉也就是一个小死；那个眼睛睁不开，常常闭着，那是一个大死了。
那么睡觉的时候，你想一想房子也忘了，地也忘了，好衣服也忘了，甚么都忘了；睡着了，甚么都不知道了。啊！这房子被火烧了，也不知道；地被水给冲去了，也不知道。啊！衣服被贼给偷去了，也不知道，因为甚么呢？睡着了啊！等醒的时候，啊！房子也没有了，地也没有了。啊！这衣服也被人偷去了！这烦恼就来了。唉呀！我，啧！怎么都没有了？啊？为甚么有烦恼？就因为你有。你要根本就甚么也没有，甚么烦恼都没有了。
所以，你要想没有烦恼，就要学甚么也没有。所谓这个去年穷，还有立锥之地，那还有一点执着，今年穷呢，锥也无，一点执着都没有了。啊！这真是自由。这真是啊，无挂无碍！你不要自己就说，喔，我今年呢，连锥子也没有了。你要有这么一个念头，那你又有了。锥也无，根本就是无念了；你要有念，就是有相；你有相，就是有烦恼，就是有坏；有坏的时候就有烦恼。所以，我们学佛就是要学无相；无相即菩提。
甚么叫菩提？无相嘛！没有我，没有人，没有众生，没有寿者。你看！这多妙啊！这个境界你要得到了，啊！那甚么烦恼也没有了！但是可惜你没能随顺。没能随顺，所以就而不得入；你要能随顺这个方法了，就得入了。得入，入个甚么？甚么也没有。你要能甚么也没有，那还有甚么烦恼？你自己想想看。
有人听我讲经，讲的无人、无我、无众生、无寿者，他就说了，我无我，我也无人哪，我也无众生，我也无寿者啊！你怎么样知道的？你怎么样知道的你没有我了？怎么样你又知道的你没有人了？你要没有我，怎么会知道没有我？你要没有人，又怎么会知道没有人？你要没有寿者，没有众生了，你怎么会知道的？你这一个知道，已经是有了嘛！你一说你没有，你已经在这儿了？这岂不是自己骗自己呢？所以，听法，学法，你要会用法；不是说，喔！听着这个好，我就是这个。喔！听这个阿弥陀佛好，喔！我就是阿弥陀佛。阿弥陀佛又是谁？你听释迦牟尼佛好，啊！我就是释迦牟尼佛。
你怎么不说你是地狱那个饿鬼呢？因为他不好。所以，人执着好（hao-4）好（hao-3）这个心呢，真是最坏的东西！修行，在这个地方要用功夫的。今天，有一个人就打了妄想，说，我以后，我就说我是鬼。too late（太晚了）！哈……！
所言空者。从本已来一切染法不相应故。谓离一切法差别之相。以无虚妄心念故。当知真如自性。非有相。非无相。非非有相。非非无相。非有无俱相。非一相。非异相。非非一相。非非异相。非一异俱相。乃至总说。依一切众生以有妄心念念分别。皆不相应故。说为空。若离妄心实无可空故。
在前边所说的这个“如实不空”，因为它这个自体具足有无漏的性功德故。那么现在是说这空，“所言空者”：所说这个空是空无一物。“从本已来”：它从根本那儿到现在，“一切染法不相应故”：这个空，它和一切染污法不相合，不合作。“不相应”就是不合作。怎么叫不合作呢？有空就没有染污；有染污就没有空，就不是空。所以说这个空者，所说这个空，这是空一切染污法。它和这个染污法不相应。“谓离一切法差别之相”：这一切法有差别之相，都是色法。这色法，它不是空的。那么这空呢，就离开这一切的这个染污法，也就是色法。“差别之相”：这些个分别的相，它根本就没有相。怎么又会有分别呢？所以，要离开这一切的色法，那“差别之相”。
“以无虚妄心念故”：在这个空－－真空无人我，大道无形相；那个真空，人也没有了，我也没有了。不但人我没有了，连那个法也没有了。甚么法没有了呢？这一切有相的法都没有了，都空了，也没有这个妄念了。你要有这个虚妄的心念，那也是没空呢；现在把虚妄的心念都没有了。这个时候，也就是这个言语的道路也断了，心行的地方也灭了，所以这空了。
“当知真如自性”：你应该知道这个真如自性，甚么样子呢？现在跟你讲了，“非有相”：不是有形相的。“非无相”：又不是没有形相的。你说，这是个甚么？你说它有，它又没有；说它没有，它又有。在这个有无中间，因为甚么呢？你要是说它有相，这就落了增益谤了。增益，就增加的这个毁谤；你要有，有就有多少？越有越多。说，我有一个；有一个就可以有两个；有两个就可以有三个；有三个就有四个。那么你说这个真如自性，它有多少个？有多少个？那么你说不出来，所以这“非有相”。
又“非无相”，你要说它没有；没有，怎么又有这个真如的名字呢？没有，它连个名字都应该没有啊！所以，你要说无相，这又落了一种谤，毁谤的谤。甚么谤呢？这叫减损谤；那个是增益谤，这个是减损谤。增益就是增多了；减损谤就是减少了。你说没有，没有多少啊？没有一个？是没有两个？是没有三个？没有四个？是完全没有？这也落到减损谤上了。
“非非有相”：“非”是“不是”，不是那个“不是有相”。你看！不是那个“不是有相”，那是个甚么？那是有相？又不是。“非非无相”：又不是那个“不是没有相”。你看这是甚么？这个就是真如。你也不能说，它亦有亦无；你要说它亦有亦无，这又落了一种谤。甚么谤呢？这叫自言相违谤。自言相违，你说，它也有也没有，这究竟是有，是没有？这自己打自己嘴巴了，自相矛盾了。
自相矛盾，这个矛，我给你们讲过几次了。有一个卖矛的；一个就卖盾的。这个卖矛的就说，啊！我这个矛啊，无论甚么盾一刺就给刺破了。那个卖盾的就说了，说我这个盾哪，无论他怎么锋利的矛，你刺到我这个盾上，他刺不破的。那麽结果，用这个矛刺他这个盾：矛这个锋刃，也弯弯了，这个盾呢，也刺破了：这叫自相矛盾。那个做盔甲的人，就怕这个刀枪把人杀了，所以保护着这个人身体，穿上盔甲。那做刀枪的人呢，他就做那刀枪，无论甚么样的好盔甲，我这一刀就给砍破了。这叫自相矛盾，也就叫自语相违，自己说话打自己嘴巴。
“非有无俱相”：也不是说有无同时具足的；同时具足这有无这种相，也不是的。你要说同时有这个有无相，这叫戏论谤，就是尽说笑话，没有一个真实的理。为甚么呢？因为这它是空的；空的，怎么可以说是“有无俱相”呢？所以“有无俱相”也没有。“非一相”：它也不是有一个相。“非异相”：也不是有一个“不是一个的相”。“非非一相”：也不是说没有这一个的相。“非非异相”：也不是不有这个特别的两种的相。那么不是一相，就有两种了，也不是的。“非一异俱相”：也不是说一个和或者有多啊，或者两个，这么同时就有这么多的相：也不是。因为它完全是空的；所以完全是空，就没有这一些个相。也没有这个增益的谤，也没有那减损谤，也没有自语相违谤，也没有这个戏论的谤。
“乃至总说”：乃至于总说。“依一切众生”：乃至在这个，你或者总起来说，说这个依一切众生。“以有妄心”：有这个妄心，“念念分别。皆不相应故。”这个也不是这样子。
这个真如，也不是依一切众生的这个妄心的念念分别。这些个有分别，这个空和它都不相应；都不相应这个缘故，“说为空”者。所以，说这个是空的这个道理，“若离妄心实无可空故”：离开这个妄心，没有可空故，它是空到极点了，所以离开妄就无可空了。所以给它起个名字叫真如。
