第十二章．举难劝修

    佛言。人有二十难。贫穷布施难。豪贵学道难。弃命必死难。得睹佛经难。生值佛世难。忍色忍欲难。见好不求难。被辱不瞠难。有势不临难。触事无心难。广学博究难。除灭我慢难。不轻未学难。心行平等难。不说是非难。会善知识难。见性学道难。随化度人难。睹境不动难。善解方便难。

    佛言，人有二十难：佛又说了，所有的人都有二十种难。难，就是不容易的事情。容易的事情就不难了；不容易的事情就是难。这不容易的事情，就是逆，所谓逆境，是不容易明白、不容易认识的；这个容易就是顺，顺就是人觉得好受一点。

    那么这二十种难，就是人不容易做的──

    第一就是 贫穷布施难：你若有钱，想做布施，那是很容易来做布施的，因为你有。有，用一点也不算个什么；你若没有，而能布施，那才是真正的布施。因为你能做到所谓做不到的事情，这事才是真；你做得到的事情才去做，那是人人都可以做的。人人都能做得到的，你去做，那没有什么出奇；人人做不到，你能做得到，这就是出乎其类，拔乎其萃，和一般人不同了。

    讲到贫穷布施难，我们可以说一个公案。

    在释迦牟尼佛住世的时候，有这么一个最贫穷的人，他虽然贫穷，但是还有个太太，就夫妇俩。可是夫妇俩的生活非常困难，只有那么一间小破房子住，没有饭吃，没有衣服穿，穷得这样子，只好天天去乞讨，到街上去和人要饭吃。要饭吃，这不是很难的一件事，难的是夫妇俩没有衣服穿，只有一条裤子。两个人穿一条裤子，你说这一条裤子怎么穿呢？就只能轮流着穿。譬如今天丈夫出去讨饭吃，就穿这条裤子出去讨饭，讨回来的饭，夫妇分着吃。明天呢，就是太太出去讨饭，也穿上这条裤子。在家里的这个人就没有裤子穿，出去讨饭的这个人就有裤子穿，要回来的饭，还是两个人分着吃。这样马马虎虎的，也就天天这么维持生活，你看！穷得这样子，可以说是最穷的人了。

    在这时候，有一位辟支佛──辟支佛有宿命通的──他一观察：这两个人在宿世之中不肯做布施，所以今生就这么穷，穷得要两个人穿一条裤子。“啊，这回我要度他们去！”这辟支佛就发愿要度这两个人，让他们有机会种福，于是到这夫妇的门前来化缘。

    这辟支佛是一个比丘的样子，站在这夫妇的门前那个地方，托着钵要化缘。这对夫妇一看，有个和尚来化缘，自己家里什么也没有，饮食也没有，衣服也没有，只有一条裤子。这丈夫就对太太说：

    “唉，我们都要发一点布施心来求求福。为什么我们这么穷呢？就是以前我们不肯布施，所以现在穷得这个样子，我们应该做个布施。”

    “做布施？我们有什么可以布施？”

    “我们还有一条裤子！可以把它布施给这出家人。”太太就发了脾气：“你真是混帐！你真是糊涂！我们就这么一条裤子，如果把它布施出去，我们连这出去要饭的本钱都没有了，我们用什么可以再向人乞食呢？──只有这一条裤子轮流着穿，还可以出去讨饭；要是把裤子也布施了，我们怎么出去呢？”

    丈夫就劝他太太：“不错，这是很不容易的，但是我们不管自己的生活，布施裤子给这比丘，我们两个不出去，就在这儿饿死算了，还管那么多干什么？你看，那比丘在这儿也不走。”

    太太一听，叹了一口气说：“唉，好吧！你欢喜布施，就布施好了！”这夫妇俩就把这一条裤子，从窗户递给这比丘了。这比丘是个证果的辟支佛，他接受这条裤子后，就到释迦牟尼佛那个地方去，辗转供养释迦牟尼佛，说：“这是我方才在一个穷苦人家，化来的一条裤子，这条裤子是他全家的财产，可是他都布施给我了。”

    释迦牟尼佛就接受这条裤子。接受之后，就对人说：“这功德是很大的，他家里就这么一条裤子，都能布施出来供养这比丘，尤其供养的是个辟支佛，所以能得福无量，将来是有很大的福。”

    当时在释迦牟尼佛这个法会里，这国家的国王也在这儿，国王一听，就想：“自己国家有这么一个穷得连饭也没得吃，连衣服也没得穿的人，自己在皇宫里吃得那么好，穿得也那么好，这怎么能对得住老百姓呢？”于是国王生了大惭愧心，就派人到这穷苦的家庭去送米、送面、送吃的、送穿的，送了很多。这两夫妇即刻就得到果报了，才布施一条裤子，现在什么都有了。他们以后也去见佛，佛就为他们说法，一说法，这两人即刻就证到初果。

    所以说贫穷布施难。你在难的时候，若再能布施，这才是真正有布施心；越难你越能做，这才有价值。好像我们人不能捱骂，若有人骂我们，我们能受，这就是有德行；人也不能捱打，若有人打你，你能接受，能认识：“啊！这是善知识，他能令我消业障，能令我出苦海，这是最难得的善知识。”无论哪一位，境界来了，你们要认识，说你不好的人，那正是你的善知识。不要听人家赞叹你一声，就好像小孩子吃糖似的，高兴得不得了；人家毁谤一声，就比吃黄连还苦，不要这样子。

    佛说二十难，人生岂止二十难，这难可就多了，难的事情来了，你能把它处理得很容易，那就是明白佛法了。

    豪贵学道难：豪，富豪，很有钱的；贵，就是尊贵，很有地位，很有势力的。既有钱又有势力，当然生活很安定，不像方才说的那对夫妇，只有一条裤子，那么样地苦恼。豪贵的人穿的衣服很多，钱也很多可以用，并且有很多高尚的亲戚，又有很多有名望的朋友。在这时候，你教他修行用功，出家学道，这是很不容易的。为什么？他一切一切都满足，一切一切都觉得很快乐，什么都很自由，住的房子像皇宫一样，吃的都是一般人吃不着的最名贵、最有价值的东西，所以你要他修道，这是不容易的。

    弃命必死难：弃命，就是不要命了；但是即使你不要命，也不一定就可以死的。好像有时候人想要自杀，吃安眠药，吃得少，他又活过来了，这就是想不要命，却不一定会死的。如果你想不要命，就一定会死，那就不难啰！

    又有一个说法，你这命不要了，当然会死；就算你想要命，用种种方法来保护着，教它一定不死，这也是办不到的。人人都会死，没有一个人是永远长生不老，长生不死的。没有这种事，所以说弃命必死难。

    得睹佛经难：你们各位不要以为现在能听讲经，又能看经，觉得很容易，这是不容易的──

    无上甚深微妙法　百千万劫难遭遇
    我今见闻得受持　愿解如来真实义

    你想一想，这佛经是不容易遇着的，况且我们这人身也是不容易得的。今生得着人身，又遇到了佛经，还能听人讲佛经，这是不容易的，这都是无量劫以前你们就种了大善根。

    生值佛世难：你生在有佛出世的时候，这也不容易。虽然现在佛灭度了，但还有佛法，还可以学佛，还可以修行，这都是很幸运的。

    忍色忍欲难：这色、欲，男女之情这种爱欲，是不容易忍的。因为一般人平常的情形，都是有这种生理──男女要结婚，这都忍不住的。你若能忍得住，能忍色、忍欲，对境界无心，能有忍力，这也是不容易的。你忍来忍去忍不住了，就颠倒了；忍来忍去忍不住，又颠倒了，所以这忍色、忍欲也是不容易的。

    见好不求难：见到什么好事，你不去贪求，这也是不容易的。人人都是见着好就贪了，所以见好不贪求，这也是不容易的。

    被辱不瞠难：好像无缘无故就被人打一顿，无缘无故就被人骂一顿，也不因为有什么理由，他就来侮辱你一番。侮辱就是对你不客气，对你很不好，这时候你不瞠恨，心里能没有那回事似的，这是不容易的。不容易，你若能做，那就是过来人了。

    有势不临难：有势，就是有势力。好像作官的，他要杀人就杀人，这叫倚势凌人。人家没有犯法，他用势力去把人杀了，这叫有势。临，就是临到其他人的身上去。有这种权力，就随便杀人，这叫有势临。不临，就是不仗着权力去欺压人。虽有权力，还是尊重人，不随便杀人，随便欺负人，这叫有势不临，这也不容易的。虽不容易，但是你若能那样做，这是最好的。

    触事无心难：触事，你无论遇着什么事，若能以无心处之，以无心应付。事情来了，也不要紧，随缘处理；事情去了，更不要紧。就是“事来则应，事去则静”，这叫无心，没有执着心，没有妄想心。

    广学博究难：广学，就是广泛地去学习；博究，是多多地研究，这也是不容易做的事情。

    除灭我慢难：人人都有一个我慢，你若想要把我慢除灭了它，没有我慢，这也不容易的。

    不轻未学难：各位先出家的，都要知道这一点，对没有学佛法的，你不能轻慢他；你若轻慢他，那就叫轻慢未学了。对不懂佛法的人，你应该用种种的方便法门来教化他，不应该轻慢他，不可轻忽他，不可对他很不客气的。

    在佛教里有四种的不可忽，佛也常常这么说。什么是四种不可忽？

    （一）火虽小不可忽。对于小小的火，你不可以马虎，不可以随便。虽然是很小的火，你也要很注意它，因为你一不注意，它就把所有的东西都烧光了。

    （二）龙虽小不可忽。龙虽然很小，你也不可以忽略牠，因为龙有神通变化，可小可大。

    （三）王子虽小不可忽。王子是国王的太子，虽然他很小，但你不可以忽略他，因为他将来是做皇帝的。

    （四）沙门虽小不可忽。沙门虽然小，你也不可以忽略他，因为他将来可以成佛。

    因此不轻未学，就是对没有学过佛法的人，你不可以轻看他，不可以看不起他。所以不轻未学是很难的。

    心行平等难：你这个心，要行慈悲平等是不容易的，但是也要去做。

    不说是非难：人人多数都欢喜讲是讲非的，若能不说是非，这是很难的一件事。我有个弟子说，他没出家以前，不会讲是非，可是出家以后，在这儿反而学会说了。但是他还觉悟得很快，所以现在相信他又不会讲是非了。

    会善知识难：会，就是遇。你能遇到善知识，这也是不容易的。你看人人学道啊！遇到的多数都是糊里八涂的。善知识他不糊涂，不会教你走到错路上去。修道的人一定要听善知识的话；不听善知识的话，在你还没有证果之前，就信自己，任自己的性，那是不行的，终究会堕落，终究会招魔障的。所以一定要亲近善知识，听善知识的教化，这是说会善知识难。

    见性学道难：学道的人不容易明心见性，学道要能明心见性，这也是不容易的一件事。

    随化度人难：随缘随份来教化众生，这也是不容易的一件事。

    睹境不动难：你遇到什么境界，能不被这境界所转动，而能转动境界，这一件事也是不容易的。

    善解方便难：你能明白什么是方便法，用它来教化众生，这也是不容易的一件事。

    第十三章．问道宿命

    沙门问佛。以何因缘。得知宿命。会其至道。佛言。净心守志。可会至道。譬如磨镜。垢去明存。断欲无求。当得宿命。

    第十三章是说人怎么样能得知宿命。佛告诉我们怎么样得宿命呢？就是要会道，会道就是明白道。

    沙门问佛：有个沙门来请问于佛。 以何因缘，得知宿命，会其至道：什么因缘，怎么样修行，修什么法门，才能知道宿命通，才能明白真正的道理？

    佛言，净心守志，可会至道：佛就告诉他了，你要清净其心，要守志，守着你这坚固的志愿。你发什么愿，就要守着。不可以才发了愿，过了几天又不算了，说我把这个愿撤回来，这是不可以的，这就不是守志了。你若能净心守志，把心里的黑暗、心里的妄想、心里的贪瞠痴都去了，守住自己这个志愿，自然就会明白真正的道。真正最高的那个道，就像什么呢？现在举出一个譬喻来告诉你。

    譬如磨镜，垢去明存：就好像磨镜子一样，尘垢没有了，明就现出来了。现出来的明，就是宿命通。 断欲无求，当得宿命：你把欲念断了，无所求，到无所求处，什么也不求了。能这个样子，你就会得到宿命通。

    我们人修道，要没有一切杂念，没有妄想。你要是能没有妄想，没有杂念，修什么法门，都很快会成功的。你若尽有一些妄想、杂念、贪瞠痴，装满在肚子里头，那当然你修什么法门也不相应的。

    所以我们学佛法的人，修行的人，一定要先断欲去爱，把欲念先断了，就什么再也不求了。你有所求就是苦，无论求什么，求不到，就有个求不得苦。这一点是各位要注意的。

    修行修什么？就是把我们的妄想修没有了，欲念修没有了，这就是有功夫了。你把你这些嫉妒、障碍、贪瞠痴，都打扫干净了，就会得到宿命通。

    第十四章．请问善大

    沙门问佛。何者为善。何者最大。佛言。行道守真者善。志与道合者大。

    第十四章是说明善，没有什么能比得过真正的修行，这是最善的。大，就是证得真实的理，这是最大的。

    沙门问佛：有一位沙门就请问佛。 何者为善，何者最大：什么是最好的事情呢？什么是最伟大的事情，最要紧的？是最应该做的呢？

    佛言，行道守真者善：佛答覆他的问题说，你能修行真正的佛法，这就是最好的，不要修旁门外道。什么是真正的佛法？就是不自私，大公无私，忘人无我。不要有一个自己，要没有自私心、自利心，一举一动都是行菩萨道，利益众生。

    自己明白了，也想教他人明白；自己得到利益，也愿意其他人得到利益，不是自私自利的。能这样，这是最善的。行道守真是守真理，不要守虚妄、不实在的那种法。修行要明白真理；不明白真理，那就不是守真，能守真这才是最好的。

    志与道合者大：你的志愿和你所修行的道合而为一，你能证果，得圣人果，或者证阿罗汉果，或者行菩萨道，这都是最大的。

    第十五章．请问力明

    沙门问佛。何者多力。何者最明。佛言。忍辱多力。不怀恶故。兼加安健。忍者无恶。必为人尊。心垢灭尽。净无瑕秽。是为最明。未有天地。逮于今日。十方所有。无有不见。无有不知。无有不闻。得一切智。可谓明矣。

    第十五章是告诉人忍辱的力量是最大的，能灭一切的垢，明白得也远。

    沙门问佛：又有一位沙门请问于佛。何者多力：什么事情是力量最大最多的呢？何者最明：什么事情是最明了？最有智慧呢？

    佛言，忍辱多力：佛答覆这问题说，若能忍辱，你那力量就大；若不忍辱，就没有力量，你忍辱的这种力量，是没有穷尽的。为什么它力量大呢？不怀恶故：因为它就是一种善的力量，没有恶的力量在里头，完全是善的，因此这力量就没有穷尽。兼加安健：又兼上它还平安、健康、健全。

    所谓柔能克刚，软的能克硬的；弱能胜强，软弱的能把刚强的胜了。我常跟大家讲，牙为什么会掉呢？就因为它硬；舌头为什么不掉呢？就因为它软。你就算活到几百岁，碰见的人都是掉牙的，没有人掉舌头的。舌头就因为它软，能忍辱，所以忍辱的力量最大。

    忍者无恶，必为人尊：能忍耐的人，一定不会做恶的。你不做恶，一定会得到人的尊敬。心垢灭尽：你心里的自私自利、贪瞠痴，种种染污的念头，那些欲心，要是把它灭尽了，就净无瑕秽：你清净得一点毛病也没有，一点瑕疵也没有，一点染污的心也没有，就只是清净心。是为最明：你若能把心里的黑暗去尽了，这才是最光明的，最有智慧的。

    未有天地，逮于今日：从还没有天地以前，直到现在。十方所有，无有不见：就是从无始以来，十方所有的，没有看不见的。无有不知，无有不闻：也没有不知道的，就是从无始劫到现在，所有的事情都知道，也没有一件事情没有听过。得一切智，可谓明矣：为什么能这样子？就因为你得到一切智。这才算是真正明白，真正明了，真正有智慧了。

    第十六章．舍爱得道

    佛言。人怀爱欲。不见道者。譬如澄水。致手搅之。众人共临。无有睹其影者。人以爱欲交错。心中浊兴。故不见道。汝等沙门。当舍爱欲。爱欲垢尽。道可见矣。

    第十六章说明我们一般人的心，心水本来是澄清的，但你要是把它搅浑了，就不澄清了。澄清是什么呢？就是道。不澄清呢？就是爱欲。这爱欲障着我们不能明心见性，障着我们不能见道，也就是不能证果。证得初果就是见道位，也就是见道了。

    佛言：佛说，人怀爱欲：这个法对西方人讲，是很讲不通的，西方人无论什么都讲爱、讲欲。人怀爱欲，人所怀抱着、心里所怀念的，就是爱和欲，什么都讲爱，什么都讲欲。 不见道者：你修道不明白道，一边修，就一边丢；一边教你没有爱欲，你这边爱欲就更多一点。

    譬如澄水，致手搅之：你有爱欲来袭不见道，就譬如什么呢？譬如那澄清的水，用手把它搅浑了。因为这水里有一些沙泥，有一些微尘在里头，若没有微尘，你搅它，它也不会浑的。这微尘是什么呢？就是爱欲。这爱欲就像水里的微尘；生爱欲心，就譬如你用手来搅。 众人共临，无有睹其影者：所有的人，都来到这水的旁边，共临于水，就是站在水的旁边。但谁也看不见这水里有自己的影子，为什么？就因为你搅浑了！为什么你不见道呢？也就因为你被爱欲浑了。

    人以爱欲，交错心中浊兴：人啊，一天到晚想爱、想欲，想这种不干净的东西。交错，就是想来想去都是这个东西。那么在你心里头，智慧水浑了，没有智慧，这是浊兴起了。故不见道：所以就不明白道，修道修来修去，也不证果，也不见道，为什么？就因为你有爱欲心；你若没有爱欲心，很快就会见道了。