六根既具：那么六根完具不缺了，眼睛像个眼睛，耳朵长得也像个耳朵。不会耳朵长得像眼睛，眼睛长得像耳朵，或者嘴巴长得像眼睛，眼睛像个嘴巴，这都是不配合。或者七、八家子搬到一起去──眼睛、耳朵、鼻子、口，都长到一起，没有分开，它们愿意合伙，做一个合伙的公司。你说这难看不难看呢？但是也没有法子。
六根既具了， 生中国难：边远地区的人类在中国来讲，分为南蛮、北貊、东夷、西狄──南方的人叫蛮子，北方叫貊，东边叫夷人，西边叫狄人。这些都是中国里边分出来的，叫边地下贱。生在边地是很容易的，要生在中国的中间，是不容易的，所以生中国难。
既生中国，值佛世难：既然生在中国，又遇到佛出世的时候，是很难的，很不容易的。
既值佛世：既然遇到佛在世的时候，遇到佛世了，遇道者难：道者就是善知识。你若再能遇到善知识，遇着有道的人、修道的人，你自己也能修道，这是很不容易的，所以遇道者难。
既得遇道：既然你遇着，明白佛法了，明白修道的法门了。兴信心难：你要生出来一种信心，那又不容易。你虽遇着道了，但又不修行，不生信心，那也等于没有遇着，因为你不生信心。
你若生信心了， 既兴信心：你既然生出这一种信心了， 发菩提心难：你想依法修行又不容易，信是信了，好像有很多人相信佛法了，你教他修行，他就不修行。不要说旁的，就连抽个香菸，你教他戒了，他都舍不得；舍不得就放不下。啊！生信心难。你有了信心，虽生出信心，你想发菩提心也不容易，不能依法修行。
既发菩提心：你已经发菩提心了，菩提心很难的，那么你也发了。可是 无修无证难：你能到这个修无所修，证无所证，所作已办，不受后有，那又是不容易了。无修无证，就是已经修完了，已经证得了，所以不需要再修了。好像人吃饱了饭，不需要再吃了；你睡觉睡够了，也不需要再睡了。这修道为什么无修无证了呢？就是到无学位了，已经证了四果阿罗汉，这是按着小乘来讲。
若按大乘来讲，无修无证，已经证得佛果了，上无佛道可求，下无众生可度了，这是无修无证，这又不容易了。所以修行，我们若是没明白佛法，不懂得就不管了；若懂得佛法了，就赶快要努力修行。
第三十七章．念戒近道
佛言。佛子离吾数千里。忆念吾戒。必得道果。在吾左右。虽常见吾。不顺吾戒。终不得道。
第三十七章是说你若相信佛的戒律，就算离佛多远，都是在佛的面前；你不相信、不守持佛的戒律，你就是常在佛的面前，也不见佛、不闻法。这也就和六祖所说的话是一样的，六祖说：“你相信我，即使你离我十万八千里，也和在我身边是一样的；你不相信我，虽然你常常在我的身边，也和离我十万八千里一样的。”这一章的经文也是这意思。
佛言，佛子离吾数千里：佛说，佛的弟子，虽然离我很远很远的，有数千里这么远，若忆念吾戒，必得道果：忆念就是不忘。他若常常能记着、能忆念，常常能不忘我的戒律，能依戒修行，执持戒律去修行，修道一定会证果的。
在吾左右，虽常见吾：他就算在我的身边、左右，虽然常常看见我，不顺吾戒，终不得道：但不依照着我所立的戒律去修行，他就是怎样子，也不容易得道的。
由这一段经文看来，你依教奉行，依照佛法修行，就是真正佛的弟子，就常见佛面，常随佛学；你要是不持戒律，对面也会错过。
在以前，波罗脂国有两个比丘，想到舍卫国来见佛，中间经过的路程是很遥远的。他们走路走得很渴很渴的，渴得就要没有法子走路，就要渴死了。结果，在前边他们就遇着一点点水，这水是在一个死人的头骨里。
一个比丘拿起这水就喝了，然后给另外一个比丘喝。另外这比丘看那水里很多虫子，因为这水既然在人的头骨里边，又有很多虫子，他就不喝了。
“你为什么不喝这水？不喝就要渴死了！”
“因为佛制的戒律，水里若有虫是不可以喝的。我宁可渴死，都不喝这有虫子的水，我是要依照佛的戒律来修行。”
“你真是愚痴啊！现在已经要渴死，你喝了水，就可以见佛；你不喝水，就渴死了，你还这么固执。”就这样说他，这比丘也不喝，那个比丘就把这水都喝了。
喝水的比丘走起路来，就很健康的；没有喝水的比丘，果然就在半路上渴死了。死了之后，因为他专持戒律，就生到忉利天上去了，具足天人的福相。他当天晚间就来见佛，佛为他说法，他当时就得到法眼净，证了果。那因喝水没渴死的比丘，却在第三天才到，也见了佛。
佛就问这一位比丘，说：“你从什么地方来的？有几个人和你一起来呀？你在路上都很平安吗？”这么一讲的时候，这比丘就说了：“我从波罗脂国来的，到这儿的路程很远，中间经过一个地方，根本就没有水喝。后来发现一点点水在头骨里，我就喝了一点。我有一个同参，他看见那水里边有虫子，就不喝，所以就渴死了。这是他和佛没有缘，所以渴死了也没有见着佛，这个人是太执着，执着心太厉害了。”
佛听他说完之后，就叫这渴死的比丘出来和他见面，说：“他当天就升天了，得到天人的这种寿命是很长的。他又到我这个法会来，我为他说法，他已经证果了。你说他愚痴，其实你自己真正是愚痴。你不守佛的戒律，虽然来见我，也等于没有见一样的，因为你心不真，没有诚心，不持戒律。”
由这一件事看来，不论你是在佛的面前，或者不在佛的面前，只要你依照佛的戒律修行，那就是见佛；你不依照佛的戒律修行，即使你是在佛的旁边，也等于没有见佛是一样的。
第三十八章．生即有灭
佛问沙门。人命在几间。对曰。数日间。佛言。子未知道。复问一沙门。人命在几间。对曰。饭食间。佛言。子未知道。复问一沙门。人命在几间。对曰。呼吸间。佛言。善哉。子知道矣。
佛问沙门：佛故意设一个问答，这问题本来佛不需要问旁人，并不是连佛都不明白，想要问问其他的沙门，好令自己明白，不是的！因为佛知道，人不知道人命有多长的时间，所以佛就问一个沙门说了，人命在几间：你说人命有多长的时间呢？有几许的时间呢？对曰，数日间：这沙门就对佛说，大约人命几天就会死了，不是很长的。佛言，子未知道：佛就对这沙门说，你没有明白道，你还不懂啊！
复问一沙门，人命在几间：又问另一个沙门，人这生命有多长的时间？对曰，饭食间：这沙门就对佛说，在吃顿饭的时间里，人的寿命就会没有了。佛言，子未知道：佛对这个人说，你还没明白道啊！
复问一沙门，人命在几间：佛又问另外一个沙门，人命在几许的时间会没有了？对曰，呼吸间：这人对佛说，人的寿命就在呼吸之间。佛言，善哉，子知道矣：佛对他说，真是好得很！你是明白道了。
以前在印度有一个国王，他相信外道，因为外道修种种的苦行，有的持牛戒，有的持狗戒，有的以灰涂身，有的睡钉子床，修种种瑜珈的苦行。相对地，在佛法里，比丘修道是很容易的，不修这种种的苦行。所以这国王就问佛的弟子说：“我相信外道所修的这种种苦行，可是他们还都不能断淫欲心，那么比丘这么随便，这淫欲心和烦恼，怎么能断呢？这根本就断不了的！”
有一个法师就答覆这国王说：“你可以在监狱里提拿一个应该处死的人来，对这人讲：‘我给你一碗油，你用两手拿着，在大街上游行。你游行市街时，如果洒了一滴油，就把你杀了；如果一滴油也不洒，回来就不杀你，把你放了。’那么这时候，你可以预备一些奏音乐的美女，在市街上奏音乐。等这个应该要死的人游完了街，你看看他这油洒了没洒？如果他的油洒了，当然就要被杀了。若一滴也没有洒，你问他在这街上都看到些什么？看他怎么样说！”
国王就照样办了，提出一个应该被杀的人，就对他说明白：“本来今天应该把你杀了，但是现在我给你一个不死的机会，怎么样呢？你必须去游街。游街时，我给你一碗油，你用两手端着，这油若是一滴也不流出来，不洒出去，那么回来就不杀你。若是洒了一滴油，回来还是照常把你杀了，你去试一试！”
于是，就这么样做。市街都游完了，回来一看，碗里边的油果然一滴也没有洒。国王就问了：“你在这市的大街上，看见过什么？听见什么？”这犯罪的人说：“我什么也没有看见，就只看见这油，我时时刻刻都保护这油，不教它洒了。我除了看见这碗里的油，旁的什么也没看见，什么也没听见。”
国王就问法师说：“这是什么道理呢？”
这位法师就告诉他：“这就是譬如出家的沙门，他因为看这生死的问题事大，所以他没有时间来生淫欲的念头。他想要了生死，就好像那要死的人，如果流出一滴油，有了一点烦恼，那他就死了。出家的沙门也就是这样子，为什么他能断淫欲呢？就因为他把这生死的问题看重了；外道为什么不能断淫欲呢？就因为他不明白生死，不懂得这个生死是一种大的事情，所以他不能断淫欲。”
我们修道为什么淫欲心不断呢？也就因为你没有真正地认识生死无常就来了。你若知道生死无常就要来了，就没有时间来打淫欲的妄想，没有时间生这种淫欲的烦恼了。
第三十九章．教诲无差
佛言。学佛道者。佛所言说。皆应信顺。譬如食蜜。中边皆甜。吾经亦尔。
第三十九章是教人明白一切的佛经都应该信受，不应该有分别大乘、小乘、顿、渐，或哪部经要紧，哪部经不要紧，生出这么多的分别心来。
佛所说的经典总起来说，不超出权实两种，权教也就是为实所说的，为实才说权教。权教要是再把它说详细了，就是为的显出实教来，所以权实是不二的。学佛法的人不应该分别什么大小乘，所以我在洛杉矶对那位泰国比丘说：“本来佛法没有大乘、小乘这么多分别。因为在佛教里出了一些个执着的弟子，不想真正学佛法，所以就分大、分小，在佛教里做佛的一个不孝顺弟子，也就是这个道理。”
佛言，学佛道者：佛说了，各位学习佛道的人， 佛所言说，皆应信顺：佛所说的这些经教都应该信受，不应该有分别心。
譬如食蜜，中边皆甜：就好像吃蜜糖一样，蜜糖中间是甜的，边上也是甜的，所以中边皆甜。 吾经亦尔：我所说的经典也都是这个道理，都是为实施权，开权显实，要教化众生皆共成佛道。
第四十章．行道在心
佛言。沙门行道。无如磨牛。身虽行道。心道不行。心道若行。何用行道。
第四十章说明白了人修道是在这个心，而不在形式上。你心若不在道上，只是注重外边表面的工作，那就和拉磨的牛一样──推磨的牛推来推去，一天一天地在这儿推，也走不出去这磨坊。
佛言，沙门行道，无如磨牛：佛说，比丘修行无上道，不要像推磨的牛那个样子，在磨坊里磨来磨去，磨去磨来，都是在磨坊里走，走不出磨坊外。身虽行道，心道不行：你身虽然在表面上修行这个道，在外表上又拜佛、又念经、又持咒，但是心里不做这些工作，不注意这些修行。心道若行，何用行道：你心里若真能修道的话，专一修道，在那儿不打妄想，你能常常在这定中，那你就是不修道也可以了。
这就言其你能把你的心降伏住，心里若是不打这淫欲的妄想，那是降伏其心了。你若尽打淫欲的妄想，外边虽然装模作样的，好像很老实的一个人，但里边很不老实，心里头尽打淫欲的妄想，那就是外边怎么样好，也没有用的。
所以修行要注重在这个心，你降伏其心了，那你很快就会证果；若不降伏其心，尽打淫欲的妄想，那就像牛推磨，在那儿磨来磨去，很辛苦的，但是也跑不出这个磨坊。
第四十一章．直心出欲
佛言。夫为道者。如牛负重。行深泥中。疲极。不敢左右顾视。出离淤泥。乃可苏息。沙门当观。情欲甚于淤泥。直心念道。可免苦矣。
第四十一章是佛告诉人，要直心修道，直心思惟道，要以念念想要出离这情欲，作自己的目的。情欲也就是淤泥，要出这淤泥。
佛言，夫为道者，如牛负重：佛说，我们大众啊，来修道的这些人，就好像牛身上拖着很重的东西， 行深泥中：走到很深很深的泥里边，拔不出腿来。这条腿拔上来，那条腿又陷下去了；那条腿拔出来，这条腿又陷下去了。 疲极，不敢左右顾视：这条牛疲倦到极点了，却连向左右看一看都不敢。出离淤泥，乃可苏息：等到出了这淤泥之后，才可以稍微松弛一点，稍微轻松一点。
沙门当观，情欲甚于淤泥：出家的沙门──比丘、比丘尼──应该观想，情欲的这种欲心，这淫欲的念头，比淤泥还厉害。 直心念道，可免苦矣：你要一心一意，只有一个直心来思念修道，才能免去淤泥陷溺的这种痛苦。
所以我在洛杉矶对人讲，教他们好好地持戒。把情欲都停止了，不要抽菸、不要喝酒、不要吃毒药，就是这样讲得很短的。
还有他们在那儿烧头上的戒疤，那真是比在地狱里的火山地狱都痛苦的。他们也不会烧戒疤，用纸把那香粉卷起来，卷得好像一条香菸，放到头上来烧。烧的时候，它这东西点着了一下，又不着了；点着，它又熄了；熄了又点。一个人烧两个戒疤，或者烧三个，大约最少要用三百根火柴，用好几百根火柴。划了，点；点了，灭了；再划了，再点。光是烧戒疤的时间大约就有一个半钟头，用了那么多的时间，统统也没有烧几个。我一看！啊，两个、三个、五个、六个、七个，统统只烧七个戒疤，是不是啊？只有七个，七个烧了有一个半钟头。
在这儿我们烧戒疤，是用香焙成香炭点着。你们焙得已经都不太好了，点的是生香，因为没有把它焙成香炭，就用那生的香，所以把人烧得很辛苦的。有一个做律师的，烧得咬着牙：“哎呀！哎呀！哎呀！”念阿弥陀佛也念不出来了；有个女的烧得就流眼水，和我这个弟子差不多。那天的香炭焙得不太好，就烧得痛得很厉害；若焙得好，这香很快很快就烧过去了，烧过去就不那么痛。
这是我在那儿看见的情形，看他们真是很外行。然后有一个人说越南都是那样子的，我不相信越南是那个样子。在越南或者和尚都不烧戒疤的，他们看中国和尚烧戒疤，也来烧；但又不知怎么烧法，他的想像中大约就是拿香粉，用纸把它卷上来烧，其实完全不是的。
第四十二章．达世如幻
佛言。吾视王侯之位。如过隙尘。视金玉之宝。如瓦砾。视纨素之服。如敝帛。视大千界。如一诃子。视阿耨池水。如涂足油。
这第四十二章，最后说明了佛平等观察一切诸法，破一切众生的这种执着。
我们人间一百年，在忉利天只是一昼夜；这娑婆世界的一个大劫，在极乐世界也只是一昼夜。所以我们一切一切没有什么是真的，都是虚妄的，所以佛言：佛才说──
吾视王侯之位，如过隙尘：王，是国王；侯，是诸侯。诸侯就是比皇帝小一点的，皇帝就譬如总统，诸侯就譬如省长，这都是很尊贵的、很高贵的。可是佛看这国王和诸侯的地位，就好像空隙中的尘那样，它是没有什么价值的，没有什么可执着的，所以说就像过隙尘。
视金玉之宝，如瓦砾：看金子和玉石这种宝贵的东西，就好像看瓦砾，破瓦似的。房上的瓦坏了，就叫瓦砾。视纨素之服，如敝帛：纨素之服，就是最美丽的这种衣服。但佛看它就好像烂棉花一样，没有什么可以执着的。
视大千界，如一诃子：佛看这三千大千世界，就好像一颗诃子那么大，诃子是很小的一个东西。
（编按：诃子是诃黎勒树的果实，如橄榄大。）
视阿耨池水，如涂足油：阿耨池那里的水本来是很多的，但是佛看见这水，就好像擦脚的油那么多，不是很多的。
这些道理说出来，就是教人离开执着，不要看什么都看得那么认真，那么执着；你一执着，一放不下，那就不会成
就道业。
佛言。 视方便门。如化宝聚。视无上乘。如梦金帛。视佛道。如眼前华。视禅定。如须弥柱。视涅槃。如昼夕寤。视倒正。如六龙舞。视平等。如一真地。视兴化。如四时木。
天上所用的一切器皿，都是用七宝所造成的。七宝就是金、银、琉璃、玻璃、砗磲、赤珠、玛瑙。在极乐世界，地都是黄金所成就的。在弥勒菩萨成佛的时候，就连我们这个地也都变成琉璃，但是我们现在这是瓦石成的地，所以是很粗的。那么所有一切万事万物，你看它是好，它就会是好；你想它是坏，那么就随心所变。一切一切都是唯心所现，在你自己这个真心里所现出来的，所以你就不要被虚妄所迷住。什么是虚妄呢？一切外相都是虚妄的，唯有你自己的本性那才是真实的，所以人不要执妄迷真，执着这个妄，把真的都忘了。
佛说了方便门，这方便门是诸佛所设出来的三乘法门，有声闻、缘觉、菩萨这种的方便法。众生若依这种法修行，就能证果，能成佛。在佛来讲，这方便法就是为实施权，为实法来施权教。所以佛说像化宝聚，是变化的一种宝聚。
在无上乘而言，佛看这无上乘，无上乘本来是真实的，可是啊！也是众生自性里头本具的一种理，没有在众生的心外边，都是在众生的心里边，所以才说“圆满菩提，归无所得”，菩提圆满了，就什么也没有了。所以佛看这无上乘就像梦里头的金帛，在梦里头的这些金银，本来都是虚妄的。
